在道家的无为的状态下，意志会消亡吗？如果意志消亡了，那么活着还有什么意义呢？无为并不是被动消极，自由意志恰恰就是无为的状态下的产物。或者说无为是看不见的，但无为有一件看得见的衣服，那就是自由意志。只有无为才能实现自由意志。道家的最高目标就是自由意志的实现，这样就摆脱了虚无的陷阱，只有受限的状态才会产生虚无感，人生的一切作为都是对虚无的对抗，这是堂吉诃德与大风车的战斗，因为这并非真实，这是缺乏自省的迷惑状态。
生命是静与动的合一，但首先是静，在静的状态下才能看到真实。电风扇要让它停下来才能看清有几片叶子。首先是通过静观体察到无为是生命的真实状态，这里面不存在自由意志，什么也不存在，这是纯粹的无为状态。但只要我们动了一个细微的念头，那就是有为，就实现了无中生有，万象森然的世界就产生了。并不是说这么一个细微的念头就是坏东西，就要把它弄死。所谓静极生动，这是必然的，是不可阻遏的，强行阻遏那就是误入歧途，必然陷入黑暗意识。要看到动与静是平等的，无为并不是死寂，无为是一种本来状态，但它并不独立存在，无为就在一切有为之中。只有观察到了这一点，生命才能导向解脱。
很多修行人只活在静态里，这就是把自己给沉潭了。很多思想者只活在动态里，这样就被风吹晕了头。深刻观察到无为的特性，这样就平等的看待平静与热闹。这个时候自由意志就得到了实现，所谓自由意志并不是连续的意识所产生的自我感，自由意志就是无为的特性，这就是无为而无不为。无为是一种生死自在的状态，因为这是存在的根本性，这就是道，道就是无为。正是因为无为，所以放下了一切执着，那么才能够实现自由意志。这一切都只在当下这一念，当下这一念具无穷之奥秘。你能有当下这一念，这绝不是一件可以等闲视之的事，这是一件极了不得的事。
只有当下这一念，并无第二念存在，当我们想起过去与未来，那并不是真实的存在，只有当下这一念为真实的存在。一切纠结，一切回忆，一切憧憬，都不离开当下这一念。明天永远不会到来，只有这一念，只有这一念见证所谓的明天的到来。再直白点，除了当前一念，一切皆无，永远只是当前一念。体悟到这一点就自然进入无为的状态，就能够玩一切游戏，一切只是游戏。这样的存在有什么意义呢？这个问题就是虚妄。自由意志就是永生，所以它超越一切，不可描述。整个世界，乃至不同次元的世界都只是游戏，不再执着于我与无我，自由意志就是存在本身的意志，当然这是从有的层面上来讲的。
反观刹那之无，则一切不可名状，这是纯粹的无为，也即道之体。有体必有用，刹那之间生起妄念，即从无而入有，无限深远的宇宙即由此呈现。这就是道之大用。能用有而不忘无，就是自由之意志，天地之精魂。惑于有而忘于无，就被妄念所困，难免尘世剧苦极刑。佛家大小乘之分，也全在于能否用有。小乘惧有而守无，大乘有无俱忘，知天地间唯此一真，故无往而不自在，彻底实证自由之意志。
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