知止而后有定中的“止”该怎样理解？为什么想要心定，先要修止？我们可以用什么方法让自己的念头止住？修行人念佛持咒的目的是什么？为什么说平静是最奢侈的奢侈品？
曾子只用了一句话就讲了自我修为、领悟大道的三个关键：知止而后有定。第一个是知，咱们讲过了，第二个是止。
止，字面意义上来讲就是停止的意思，停住的意思，停下来的意思。停下来最后形成的结果是什么？是定！
定是什么情况，咱们先不讲。咱们先讲“止”。
请大家没事的时候，你可以闭上眼睛留心一下自己的心念，你会发现，思绪在不停地跳动。
一会儿在孩子身上，一会在明天的工作身上，一会儿又跑到什么厨房去了，你的思想没有一刻停下来。人的念头就像脱缰的野马，就像奔流的河水，永远不会停下来的，正常情况下。
只要我们的念头还像一匹脱缰野马到处乱跑，我们的心就定不下来。经常有妈妈或者爸爸批评自己的孩子，说你的心像长草了，你怎么就定不下来呢？这就是心不定。
我们要知道内在有个“知”，我们用这个“知”来管理自己的念头，我让我们的念头止在一处，这就是止。再有一个形象的比喻，那个羊它到处乱跑，我们是不是可以把羊抓回来，用绳子拴在一个柱子上，它就不能乱跑了。
那我们的念头也像那只羊一样到处乱跑，我们可不可以把我们的念头抓回来，停在一个地方，这就是功夫，这就是学者和那些修行者最本质的区别。
学者只研究文字，修行者只研究自己，研究自己的念头。
念佛的人为什么念佛？有没有想过呢？为什么念佛？念咒的人为什么要念咒？
念佛其中最主要的一个目的就是置心一处，我们平时的思想太乱跑，那我们不让它跑，我一句接一句的念：阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……这个思想就没有资格乱跑了，就没有条件跑了，我把它管住了。
还有，禅修的人为什么要数自己的呼吸？也是为了制心一处，不要让自己的心乱跑。不信你们今天晚上回去睡觉前做个实验，躺在床上的时候眼睛闭起来你就数自己的呼吸。一边数自己的呼吸，一边看看自己的念头，它跑哪儿去了？
不要小瞧这个数呼吸，不要小瞧这个留意自己的呼吸，就是把念头关注在自己的呼吸上。南怀瑾老先生教我们的方法是，数自己的呼吸，躺在那里或者坐在那里，从一数到十，再从十数到一，自然呼吸。
所谓的“止”，就是自己管控好自己的心念，不要让自己胡思乱想。能够止住。你不是跑吗？我不让你跑！
我通过什么方式不让你跑呢？各种方式，数呼吸、念佛甚至数一只羊两只羊三只羊，这也是。包括守窍，包括念经，包括持咒都可以起到这样的效果。
那为什么要止？我打个比方，大家就能理解了。大家用一个水壶，装一壶冷水放在太阳下晒，能不能晒开？晒不开。但是假如说放在太阳灶上，放到那个焦点上，可不可以把水烧开？什么原理呢？就是把分散的东西，把它聚集在一起，聚集在一点上，是不是足够大了？
其实，止的功能就是聚焦的意思，把自己所有的心念，把自己所有精神的能量都汇在那一点上。你没有这个“止”的功夫就难以达到“定”的效果，没有定的这个境界出来你就很难有精神能量的飞跃。
我写了一段心得：
一颗平静的心是世上最奢侈的奢侈品，心的宁静平和是人生最至高无上的享受，越是丰富多彩的人生，越会让人渴望拥有静静。
现代人不都谈“我想静静”吗？因为平静是非常难得的心理享受。可悲的是有太多的人，一生当中活了一世没有体会到这种感觉，没有享受过这种享受，心的平静。
另外，人思想什么时候最灵动？
当你没有杂念的时候，你所有的心思都在这一件事上，就像在高速公路上开车，一条笔直的高速公路，不限速，没有其他车一辆车都没有，这个车是不是开的最快，最安全。
所以，怎么才能有大智慧？大智慧的前提就是能制心一处，能够有“止”的功夫，没有任何的杂念来干扰。
这个光说是没有用的，得慢慢去体会。
我们的心真能定住吗
导读：儒释道三家都强调一个“定”字，难道我们的心念真的可以定住不动吗？为什么说“发呆”跟“心定”很相似？人在什么样的前提下才有可能入定？哪两种训练方法能够帮人趋于心定的境界？
曾子讲知止而后有定。止讲过了，就是要控制我们的思绪，管控我们的念头，制心一处，不要让它乱跑，先把它止住。
止住还是个手段，不是目的。目的是什么？目的是能让它定住！
那什么叫“定”呢？“定”是什么感觉呢？
跟大家分享一段体会，就是突然有一天，自己的呼吸变得非常非常的长，变得非常非常的弱，突然停掉了。
这个只要去观呼吸的话，只要去调整自己呼吸的话，时间长了一定都会体会到，在那一刻，仿佛这个世界全都定在那里了。
这是靠语言文字讲不清楚的？所以大家慢慢去体会“定”。禅修的那种定境，我们不太好理解的话，那生活当中有这样的例子。
有没有这个小孩儿在玩一个玩具，玩得非常投入，你喊他吃饭，你喊的五遍八遍，他就像没听到一样。
会不会有这种结果？有这种情况？这种情况就是孩子的心全定在他那个玩具上了。
还有，一位大发明家，他在吃着通心粉的时候，跟别人聊问题。聊的非常地投入，一边吃着一边聊。通心粉都已经吃完了，话题聊完了之后，他管人家要：“我的通心粉呢？”
也就是说，他在吃他的通心粉的时候，心思没有半点在通心粉上，全在他探讨的问题上。
就是平时人发呆，可以近似于这种定的境界，其他东西都不存在了。当一个人观察和思考一个事情的时候，旁边很多人喊他，他听都听不到，这就是定境。
那些禅修的人，或者那些修行的人，境界可能比这种境界更高，我们现在可能体会不到。
结合这么多年内观的体会，我有这样一段心得：
我们的心从四处乱窜变得温顺，被“止”的功夫给降伏。这样，人的全部精力都会集中于所止之处、所止之人、所止之事物上。心念和所止之人事物完全合一，不分彼此，便达到了一种定的境界。
生活中最常见的是发呆，因为完全沉浸于所思之事，便对眼前的人、事、物视而不见，就是你跟你要做的事情合二为一。
谈到定境，咱们还得再提提王阳明。王阳明去南昌成亲娶媳妇那天，人家婚礼已经准备了，结果新郎找不着了。
跑哪儿去了？不是跑到道观里面跟人家道士去学打坐了吗？一定在那个地方，把娶媳妇儿这么重要的事儿都给忘了。
还有朱熹在他的书里面也提到了四个字叫“虚灵不昧”。虚灵不昧这种感觉都是从字面上没有办法理解的。
只有你能调整好自己的心念，制心一处，当心彻底心静干净之后才能体会到的，这就是就是老子说的那种玄之又玄的境界。
那作为我们普通人来说，怎么才能够管控好自己的心念？怎么才能够做到像圣人那样的定境？两个最主要的方法就是静坐和观呼吸。
王阳明忘了娶媳妇儿，是跑到道观里和道士学静坐了。他在龙场悟道的时候，也是在静坐的过程当中悟的道。
佛祖当年在菩提树下，整整坐了七天七夜，静坐。曾国藩被称为半个圣人，他也有一个习惯就是静坐。
用今天一个流行的话讲叫：冥想，可能还不完全是一回事儿，但是至少都是一个原理，让自己彻底静下来。
自己的心就像一杯浑水，把它放在那里，定在那里，然后慢慢慢慢地静下来，杂质沉下去，让水变清，只能打这种比喻。
所谓的“定”，就是让自己不再有任何私心杂念，让自己的内在极度的干净。止也好，定也好，就是五祖门下那个神秀大师说的：时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
因为我们的心上面充满了尘埃，我们的心本来是明亮的，被这些尘垢，被这些烂泥巴，被人间的这些琐事，被人间的这些得失、荣辱、爱恨这些泥巴箍得严严实实的，所以它亮不出来，那怎么办呢？
我们就想办法，把这些泥巴把它扫掉。那怎么扫呢？这只是比喻，就是能够让自己“静”。
儒释道三家归根结底都是一个“静”字，你没有这个静的功夫，就体会不到那个宇宙间最神秘的存在。
体会不到最神秘的存在，就很难触摸到这个大道的本质，没有触摸到这个大道的本质，就很难获得最高的智慧，你没有这个最高的智慧，你就没有办法自动自发的做到事事都大仁，大义，大智，大勇。
它是有一个因果关系的，源头就是一个“静”字，要想实现这个静，就是管控自己的心，最好的方法就是静坐、数呼吸。
心念怎样才算真定住
人的心念真正入定会是什么样的感觉呢？哪些人身上容易看到入定的状态？曾子说的“定”和老子说的“归根曰静”。佛陀说的“五蕴皆空”是一回事儿吗？
人要想掌控自己的心念是非常非常困难，要想让自己的注意力，让自己的念头完全止住，止在某一个事物上或者是停留在某一个地方，一动不动，这就是定的境界。
这个定的境界，实际上就是我们普通人经常讲得全神贯注。
当你的心思全都放在某一件事上，或者某一个人上，或者某一件事物上的时候，其他的东西对于你来说，已经不存在了。
这个的时候，你就是那件事儿，那件事就是你，这就是传说中的身心合一。
一个演员一旦心念进入到自己的角色，与自己扮演的角色合二为一，他就是那个剧中人，自己演员的身份已经不存在了，他的所有心念全定在这个角色上了。
我们有的时候看到，写书法的人，绘画的人挥毫泼墨，旁若无人，其实，那个写字的人，那个画画的人，那个时刻他的心念完全已经融入到他写的字和他画的内容上，这也是一种定境。
人一但是能够把杂念全部排除，把所有的心思集中于某一点，不再往外跑，人的内在、人的内心就会变得异常平静和宁静，因为其他东西已经干扰不了你了。
这个时候，由定就会生静，平静的静。 而这种静是一种特殊的静，是很多人一生都未必能够体会到的极度宁静。
对于这种静的状态，在观呼吸的时候，达到一定的火候的时候，会有这样的感受。
那个时候人就没有太多的情绪，没有太多的牵挂，甚至到极致的时候，呼吸都若有若无了。
就像老子在《道德经》当中提到的：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。
不管一个教授给我们讲这几句话怎么用文字解释，我们都是相当于看着《舌尖上的中国》流口水，我们仍然尝不到这个美味是什么感觉。
老子说的归根曰静，就是我们没有任何的私心杂念了，所有的大脑思考全部停止了，五官跟外在的所有接触全部停下来了，大脑不再思考了那种状态。
不再思考了，归根曰静。就是我们的生命这种能量回归到它无喜无怒无哀无乐的中和状态，也就是佛陀在《心经》上讲的：心无挂碍，无有恐怖。没有任何牵挂。
这就是佛陀在《心经》上说的“照见五蕴皆空”，也是子思先生在《中庸》里面讲的“喜怒哀乐之未发”的中庸状态。
人一旦到了这个状态之后，会对外在的东西清清楚楚，但是自己的心会一动不动。
尤其在今天这个时代，生活和工作的节奏异常的快，人很容易变得焦虑，所以很多人特别渴望静静，就是人内在有这个需求。
人只有回归到那种极度的宁静，极度的平静，才会把外在能量对我们生命的干扰降到最低，我们才能回归到我们本该应有的状态。
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