《庄子》新解（大宗师）上篇

效法自然是万事万物运行的总规则，人本身的行为也应该取法于自然，这是高明到极致的认识。知道了自然的规律，就会懂得事物都产生于自然。了解了人本身也来自于自然，那么人就应该从自然中获取自己的行为方式，这样就不会和自然发生冲突，就能保自己的生命而不至中途夭折。

乘物游心：人法地，地法天，天法道，道法自然。老子的“道”是来自于对自然的观察，因此，天，地，人都应当效法自然，自然就是世间万物的本来面目，它们的性情和形态也来自于自然，自然中没有是非善恶，也没有高低贵贱。那么人也不应当强分善恶是非，不应当把社会分为三六九等，人的自然状态是无知无识和无欲无求的。

古时候的真人，不倚众凌寡，不自恃有功而凌架于他人之上，不约束他人。这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。因为他原本就没有对名利追求，而且他心如止水，无爱无恨，心境不会受到外物的干扰，当然也不会有“后悔”和“得意”这种欲望深重之人才有的情绪。

这样的人，登到高处不发抖，下到水里不觉湿，进入火中不觉热。

乘物游心：得“道”之人从不分辨万物，在他眼里水与火是一样的，而且在他的心目中根本就没有，高低，害怕，高兴，干湿和冷热这样的分别，因为，这些概念都是人类为满足自身的欲望而创造的。自从有了这些概念以来，人类就争相去获取对己有利的事物，于是纷争四起，天下大乱。

这样的人，睡着后不会有梦想，醒来后不会有忧患，吃饭时不去分辨食物的好坏，呼吸时深沉均匀。这种人是用脚后跟来呼吸的，而世俗之人是用喉咙来呼吸的。所以越是欲望深重之人，获“德”真理的机会越少。

乘物游心：睡着后没有梦想的人，当然是没有贪念的人，醒来后没有忧患，是因为他从来就没有想过要得到什么，自然也就没有可失去的东西了，何来忧患。对食物不加以分辨的人，自然也不会对万物加以分辨，没有了分别之心，也就没有了是非善恶和爱恨情仇，也就没有了争竞之心。一个人的呼吸深沉而均匀，说明他的内心没有任向欲望，没有患得患失的愁怅，因而他能气定神闲。这种人不去分辨呼吸时用的是脚后跟，还是喉咙，如果有了这种分辨，人就会亲近喉咙而轻视脚后跟，庄子认为人的欲望就是来自于这种分辨之心，而且欲望越是深重，越是离纯朴自然的生活越远，痛苦的灾祸也会越多。

古代的得“道”之人，不知道生的喜悦，也不知道死亡的痛苦，无拘无束的来，无拘无束的去，不忘记自己的出处，也不追求自己的归宿，事情来了欣然接受，忘掉生死任其复返自然，这就叫做不用心智去损害道，不用人的本领去帮助自然，这就叫做真人。

乘物游心：不知道生存的喜悦，当然也不会厌恶死亡，没有喜悦自然也不会有厌恶，没有喜悦和厌恶，就没有了分别之心，同时也就没有了欲望。不追求自己的归宿，就不会去设计自己的未来，就不会去和他人争名夺利，事情来了欣然接受，就不去考虑利害得失，而是顺其自然，欣然接受。忘掉生死任其复返自然，庄子认为人的生命来自于自然，死亡之后，只是回归于自然，这些都是自然之理，并非人力所为。

古代的圣人用武力灭掉敌国，却不失去敌国的民心，利益和恩泽广施万世，却无所偏爱，以得到自己喜爱的东西而快乐的人，算不上圣人，有所偏爱就算不上“仁”，伺机行事的人，不是贤人，不能平衡利害关系的人，算不上是君子，为争名夺利而失去本性的，不是有识之士，丧失自我却与自己的真性自相矛盾的人，不是能役使他人的人。这样的人只能被役使世人的所役使，都是被安适人所安适。而不是能使自己得到安适的人。

乘物游心：灭掉敌国却不失民心，是因为敌国已经民心丧尽，所以，灭其国就成了救其民，并无其他私念，民心所归就成自然的事情了，“道”恩泽于万物，但又无所偏爱，万物各“德”其所，各取所“需”。以得到外物为快乐的人，他一定会被物欲所困，因而算不上圣人。有所偏爱就会厚此薄彼，当然算不上真正的“仁”，伺机而动的人，心中充满了利害与算计，当然算不上是贤人。为追名夺利而丧失自我的人，当然算不上是有识之土。丧失自由而又一心求名的人，心中充满了对虚名的追求，这样的人是做不了领导者的，他只能被领导者领导，只能听任领导者的安排，而自己却找不到安身立命的场所。