上一篇文章我们讲了韦伯的第一个重要命题，“祛魅”。这个词说的是从古代到现代有一个重大的观念转变。
过去人们相信万物有灵，相信冥冥之中有一些难以言说的神秘事物，构成了宇宙的整体秩序。现代的科学理性驱散了这种神秘的气氛：人们认识到世界是物质的，我们可以用科学理性去认识世界。科学理性成为了现代社会的主导思想。
学到这里，我觉得这不是挺好的吗，科学理性来引导我们的生活，一切都有规律，我就不会被无知蒙蔽双眼，看得更清楚了呀！
但是，这带来了一个问题，就是我们今天要讲的，韦伯的第二个重要命题：诸神之争。注意，这里的“诸神”并不是指多种神灵，而是指人们各自信奉的价值观，诸神之争就是价值观之间的冲突。这个比喻很形象，我们现在信奉某种价值观，就有一点像古人信奉神；观念的冲突，就像是神灵之间的战争。
那么问题来了，我们刚才说，科学理性成为了现代社会的主导思想。如果说有一场观念的战争，那么科学理性不是已经获胜了吗？
科学理性并没有获胜，实际上，“价值之争”根本不是它的战场。用学术语言来说，科学理性发挥自己的作用有一个范围，它不能为人类生活的终极价值提供答案。
科学理性发挥自己的力量，是在事实判断的领域，而“诸神之争”的战场在这个领域之外。
什么叫事实判断，就是你做的判断是在描述一个事实。比方说，“清华大学在北京”。
这就是一个事实判断，清楚明白，只要到清华大学看一眼就能验证。事实判断是在回答这样一类问题：一个事物“实际上”是什么。
但在生活中，我们还会做出另一种判断。要是我说，“清华大学应该搬到上海”，这就不是在说“实际”了，而是在说“应当”怎么样。这叫做“价值判断”。
在这种说法里，隐含着一种价值高低的取向。说“应当搬到上海”，其实是在说“在上海会更好”。不过，大部分北京人都不会同意这个观点的。
价值判断的问题就在这里。对事实判断，我们很容易达成一致，客观现实摆在那里，是就是，不是就不是。
而价值判断不一样，我说上海更好，你说北京更好，我们都有自己的理由，很可能谁也说服不了谁。
为什么会这样呢？这是因为在逻辑上，事实判断和价值判断之间存在一个鸿沟：它们的判断标准不一样。
事实判断，有一套客观标准去验证它。梨子甜不甜，吃一口就知道；清华大学在哪里，去一次就知道。在这个领域里，科学理性是无敌的高手。
现代科学发展了几百年，有一套成熟的事实检验手段。有科学仪器、有实验方法、有学术审核机制。只要是说事实，就可以回到现实中去检验。
价值判断就不一样了。价值判断是要分辨好坏对错、高低优劣。这也需要一套标准。
在古代，我们相信世界有一个统一秩序，即使这个秩序一般人说不明白，但我们有一个共同的基本观念，就是终极答案是存在的。
然而在世界“祛魅”之后，我们知道了自然世界就是物质的，物质世界没有什么神秘的终极答案。
现在我们做价值判断，依据的是个人形成的一套价值标准。
这套标准有很强的主观色彩，受到各种个人因素的影响：国籍、文化、性别，甚至职业、家境、爱好都会影响到个人的价值标准。
在价值领域，没有一把通用的尺子可以衡量一切。
而在现代社会，一句话:“我喜欢”就可以解决问题了，听上去好像很厉害，但这何尝不是一种无奈？有些问题我们自己也给不出确定无疑的回答，最后只能说，我喜欢。
但更要命的是，喜欢会随时发生变化的。
人总要寻求意义。韦伯有一句名言：“人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。”
在价值多元化的处境中，我们好像有很多选择，可以相信A，也可以相信B，但没有人能说，A或者B就是最好的。
其实，选项不一定就糟糕，糟糕的是，我选了，但永远也不知道选的对不对。这种长期存在于内心的动摇和不确定感，是现代人最显著的精神特征之一，几乎成了一种“时代的病症”。
科学理性打破了传统的价值规范，却没有建立起新的价值标准。这造成了一种“价值真空”，这种空虚的不确定性，让现代人很容易被焦虑和无意义感所困扰。这是个人精神层面的问题。
价值判断，价值选择是每个人都会做的。在我遇到它们时，自己先分清事实和观点，记住事实有真假，观点无对错，可以避免很多问题。
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