四、智与仁
关于“智”与“仁”的关系，是《论语》中重点阐述的内容。其主要观点是：仁是本，是根，是体；智是用、是方法路径，其基本特性是亲仁，是趋于仁。
4.1 子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”
《信述》的白话是，孔子说：“乡里仁厚淳朴是最美的。选择住处而不居于仁厚之地，怎么算得上是智慧呢？”钱穆先生的白话翻译是：先生说：“人能居于仁道，这是最美的了。若择身所处而不择于仁，哪算是知呢?”钱穆先生对“择不处仁”的解释是：“人贵能择仁道而处，非谓择仁者之里而处。”人最可贵的是能主动选择践行仁德之道，而不仅仅是指选择与仁者相邻而居。钱先生认为，人不仅仅要选择有仁德之风的乡里居处，更重要的是要选择仁德之道来践行，来安置自己的仁心。这里一个重要的字是“择”，这种选择就是智的开始，要通过“安仁”“利仁”，主动追求仁德，加强内在的道德修养，才是最大的智慧。
“仁者爱人”“仁民而爱物”，但对于不爱人而爱物的玩物丧志的行为，孔子则认为是非“智”的行为。
5.17 子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也！”
孔子说：“臧文仲守藏大龟，屋子的斗拱刻成山形、柱子绘着水草，像天子的祖庙，这怎么比得上他的智慧呢！”
4.2 子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“不仁之人，不能够长久地处于贫穷困约，不能够长久地处于富贵快乐。仁者能安于仁道而不退转，智者以仁道于己有利而行之。”朱子《集注》曰：“惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”只有有仁德的人，会把践行践行仁德当作一种安心、舒适的事，就好像仁德是理所应当的，是他们内心最自然的归宿一样“乐之”。有智慧的人会认识到践行仁德对自己有利，所以不会改变自己所坚守的仁德准则。大概虽然他们在对仁德理解的深度上有所不同，然而他们都不会被外界的事物所动摇改变。这里的重点就是理解程度不同。大概仁者是“乐之”，智者是“好之”。也就是孔子所说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”吧！
这里还有一层意思就是，在《论语》中谈“为仁”或“成仁”的方式很多，而“智”是其中的一个重要方面。“仁者安仁，知者利仁”的“利”，并非“从中得到好处”，而是“有助于、利于”之意。换言之，就是“智”是有助于“仁”的形成和巩固的。于是，我们从中可以看出“智”是达到“仁”的一个途径，或者说是一种方式。
15.33 子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
《信述》的白话是，孔子说：“智达到了此位，仁德却不能守住此位，即使得到了，一定会失去。智达到了，仁德能守住了，不用庄敬的心来面对百姓，那么百姓对上也会不敬。智达到了，仁德能守住了，能庄敬地面对百姓了，却没有按照礼来鼓舞动员百姓，仍然是不够好啊。”
钱穆先生曰：“本章四节，逐步切实，始末次第，秩然明备。苟以常情测之，将谓动之以礼为最易，而知之能及为极至。喜高明，忽平实，非孔门之教。”钱穆先生认为，这一章分为四节内容，一步步切实推进，从头到尾的顺序安排，条理清晰、完备明确。如果按照常人的想法去揣测，会认为用礼来引导人是最容易做到的，而能拥有知识并达到相应境界是最为高深的。人们往往喜欢高深显耀的东西，却忽视平实切近的做法，这并不是孔子门下的教诲。
可以看出，认知所能达到的或者说是智慧所能达到的，如果“仁”不能守，“虽得之，必失之”，即使是“仁”能守之，如果不“庄以莅之”，“动之以礼”，也仍然不能符合“仁”。这就说明，虽然“条条道路通罗马”，但是如果不能“守”，不能“庄以莅之”“动之以礼”，我们仍然会“迷路”或者找不到“方向”。换言之，“知”“智”对“仁”的形成是很有必要的，但这种必要只是表现在外在方面，是从外在的知识的积累，智慧的形成以及道德践行方面有助于“仁”的形成，但并不是有知识、有智慧的人，就是有仁德的人。它们只是人“仁德”形成条件的一方面而已。这也反过来说明“仁”也表现为两个方面。正如有学者所指出的，仁不仅“是一种内在力量和自我认知”，是一种内在原则，同时，也可以指某一种德行和活动，是一种外在规范原则。
“仁者安仁，知者利仁。”在仁智关系中，智主要是作为达仁的手段而存在的。
在“智”与“仁”的关系中，还有一章比较特殊，就是《公冶长篇》第18章：
5.18 子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
其中有两句“未知，焉得仁？”《信述》的白话翻译都是“不知道。这怎么能算是仁呢？”传统解释也都是将“知”读作“zhī”，作知道讲。但后面的“焉得仁”却是一个十分肯定的答复，这与《论语》中“焉得知”“焉得刚”“焉得俭”这样的反问句一样。如果我们把“知”理解为“智”，是否更通顺一些，更容易理解“智”与“仁”的关系呢？钱穆先生在《新解》中提到这种理解，但又持否定态度，“此未知有两解。一说，知读为智。子文举子玉为令尹，使楚败于晋，未得为智。然未得为智，不当曰未智。且《论语》未言子文举子玉事，不当逆揣为说。”关于陈文子的“不知”也一样。这一点我们自己体悟吧。
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