天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以不去。
一般译文：
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
上面译文前关段我觉得并不好。下面这段网络译文较好：
首先：天下皆知四个字，意思是"所有的人都认为的"，也就是说，这种认知非是自然的，而是人为强加的。
其次：美之为美四个字，意思是单纯"美"的概念，我们实际是认识不到的，是不可描述的一种状态，但是我们要弄清楚美是何物，就要去研究，论述什么是美。但是这种行为是违背了"无为"的行为准则的，所以我们不可能描述清楚。
而天下皆知美之为美，是因为美有一个对立面恶，正是因为恶的存在，我们才能人为的"知道"什么是美恶，长短，高下，前后，有无。但是这种对立又是运动的，没法保持一种恒定的状态，是一种相对的概念。
所以圣人处事，不会刻意的去说，刻意的去做，也不会因此邀功,为先，正是因为圣人知晓变化无常，只有离开这个运动着的系统，才能保持长定永恒。
"天下皆知"这一段，是道德经非常重要的总纲的第二段，所阐述的也是老子所认为的社会状态，天下皆知的美，仅仅是一个短暂的，可以被大众所接受的，甚而只有当恶存在时才能体现的状态，这种不稳定的，时刻运动的状态的对立则是后文所描述的："大音希声，大象无形"。
下面是我的理解：
这里主要还是强调了人的“主观偏见”，也就是佛家说的“执”。老子直指人性的弱点，用天地的行为来指出最好的处事方法。也就是“道”。天地万物的特色是什么？“作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居”。所以就是一个不居功的心态，事物成败不过是顺其自然，顺势而为，无功可言。做交易也是如此，赚钱了并不是你的功劳，完全是你顺应了市场这个“疯老太太”，赚的钱是她给你的奖励而已，并不是你的功劳，跟你的能力没有关系。如果真能做到这么想，那么在交易时止损也就更从容，因为这跟努力无关，理论上来说，这也不算是一种“失去”。
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