由求真、求善，我們自然會再問：歷史是不是也求美？我的答案是肯定的，這倒不是因真、善、美三者自身的關聯，不可割裂，如康德的第三判斷所說。而是因為真、善、美的價值，皆立足於人自身之性情：人要成長，自當求真、求善、求美。歷史既然是人成長的紀錄，其中當然也有求美的部分，而且是不可分割的部分。依康德，美的判斷不是對對象的判斷，因此並無真假問題；也不是人自己的行為問題，因此亦無善惡可說。它在內容上無所決定，不過需要感性活動作基礎，把感性與料直接提供到主體上去，而主體覺得美，則是因為此一經驗合乎主體的目的性原則，也就是自由原則。自然與自由統一（由上帝保證），所以美云云。康德把美說得迂迴曲析，那是因為他作繭自縛。若依中國道家，便很簡單：順自然就美、美在自然。所以莊子說至樂：「至樂無樂」，就是要超越出一切人間主觀相對的苦樂。這如何可能？關鍵便要突破一切人間主觀的局限，甚至超越生死。《莊子》〈至樂篇〉有一個故事：說莊子回到楚國，途中看到一具骷髏，很奇怪它為什麼會死？難道做了些什麼不應該做的事嗎？夜半，莊子夢到那具骷髏跟他說：「今天你跟我說的話，好像蠻有道理。其實就是因為你還活著，所以才有這些憂慮，死了就沒有了。你想知道人死後會怎樣嗎？」莊子說：「想啊。」於是骷髏說：「人死了，無須擔心有國君來管他，也不用擔心去管別人；沒有四季的變化，大可以以天地為春秋，天地多久，我也多久。這種快樂，就是南面王也不能超過啊！
依康德，美的判斷不是對對象的判斷，因此並無真假問題。（WikipediaCommons）可惜，這種快樂不在人間，而且反照出人間的悲苦。它只能存在於我們的思辯理性，成為生命存在的一個向度。不能在人間實現，總是一個遺憾；用它來講歷史，便講不了。它只能撫慰人間的傷痕，而寄以深沉的感喟。這當然也是一種美，但不屬於歷史。歷史是人間的，要紀錄人間的奮鬥；儘管滿身傷痕，但人沒有放棄。這種精神不美嗎？我認為這就是美。因為它把人的性情發揮出來，人的力量、人的創造，足以驚天地，泣鬼神。所以伽達默爾說：歷史和藝術一樣，都是表達我們的一種特殊的真理經驗，真與美在這裏得到統一。我想這一點很重要，美不能簡單化，把它局限於感性、形相、距離、直覺，也不是把目的性原則與感性統一。美是一個體會的過程，此中應有深淺多層次可說：從對對象的感受開始，而通於不同的層次，即有不同的美可說。如通於音聲、通於形色、通於香臭等，即有音聲之美、形色之美、感覺之美。由此再通於形式，通於法度、通於理念，便可以構成以理性為基礎的美感經驗。西方美學波瀾壯闊，理論非常多，我想原因亦在此。從理性出發，所追求的是普遍與永恒，如莊子一樣，最後遠離人間。但善惡心哪能遠離人間？它的起點必須落在具體事物上，從感覺或感受上超升。這中間需要一種深入對象、開拓對象，與創造境界的能力。這能力不攝屬邏輯（理性）、不攝屬認知（理性），但又具有超越性，不能停於感覺，所以只能是我內心中的一種情，我稱之為「性情」。《易．繫辭》云：「寂然不動，感而遂通」，說的正是此理，指的正是我們生命中自然擁有的能力：由通於對象而成就一種境，我認為這就是「美」。因此美可通於真，美可通於善，美就是一種綜合和創造。《樂記》云：「樂由中出，禮自外作」。又云：「大樂與天地同和，大禮與天地同節」，所著重正是主體的一種與物相應、相合，並開拓、超升的創造能力。美之難言、美之豐富、正是因為其中有實有虛，亦和人自身之成長有關。要深入檢討，我想
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