正心为二阶，端正是大事。
寡欲而有礼，大心仁义铸。
不偏谓之中，静养浩然气。
高明道中庸，平易勿偏执。
不存已成见，不专断固执。
此为世界观，看破诸虚事。
心为世界眼，立心圣者事。
不正心地者，虽修亦无益。
节选《雪漠智慧课程》第二章 “正心”
1、寡欲而有礼，仁义铸其心：
诚意的修炼完成之后，就要开始正心。正心有两种：第一是世间法的正心，第二是出世间法的正心，也就是我们所说的明心。世间法的“正心”要求你做到为人端正，其中“端”是规规范范、四四方方，“正”是不歪斜，这是正心的基本要求。同时，你不但要在行为上正派，心也要正派，这才做到了真正的端正。
儒家对“端正”有很多具体的要求，其中最重要的就是心正。心正，行为才可能正；心邪，行为一定是邪的。“大心仁义铸。”儒家提倡的大心，要靠仁义之来铸就。儒家所认为的仁分为内仁和外仁两种；内仁相当于慈悲心、恻隐之心，看到别人受苦的同时，你会产生怜悯和同情的情绪，这就是内仁；外仁则是慈悲的行为。两者相合，就是“仁者爱人”。
每个人都要有一种健康的竞争意识，既要自己努力，做到最好，也要有一个包容的胸怀，允许别人比自己强，允许别人比自己得到更多的东西，甚至允许别人得到自己也想得到的东西。
2、平易行中道，静养浩然气：
“不偏谓之中。”不偏指的是中庸，七情未发谓之中庸，也就是说喜怒哀乐都是淡淡的，不走极端，即没有大喜、大怒、大悲、也没有大恐、大忧，内心世界非常和谐。老子说过：“多方数穷，不如守中。”意思是，说太多话也没有意义，起不了真正的作用，不如静静地待着，守住自己的安详和宁静。儒家所说的中庸分为两种：一是道理上的中庸，二是生命体验上的中庸。我们所说的境界，主要是生命体验上的中庸，而不是道理上的中庸。道理上的中庸，是我的这些表述中庸的文字所传达的意思，它不能代表真实的生命境界。
高明道中庸，这仍然属于儒家的正心部分；你展现出来的境界，必须是世界能，够接纳和理解的。否则，无论你的境界多高，也得不到世界的认可。
将文化变成信仰，用于指导生命和生活，是非常值得我们学习的。做人要平易静人，不要偏激，不要走极端。
3、看破诸虚事，远专断成见：
永远不要有成见，不要戴着有色眼镜去看待别人，要知道，每个人都是一个世界，都有自己的一套生命程序，没有要用自己的程序去干预别人的程序。《论语》中说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”任何人都需要这个成长过程，包括孔子。有没有犯过错不是最重要的，最重要的是想不想战胜自己，能不能一直坚持到真正地战胜自己。
凡是不需要太执著，发生了就发生了，消失了就消失了，变化了就变化了，都随它去，不用因为发生而恐惧贪恋，也不用因为消失和变化感到失不落焦虑，因为世界不会停止变化，不管是你的贪婪，还是你的恐惧，都不会永恒。
道家也有正心训练，但道家的正心是“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故夫尤。”它强调的是无分别。这一点跟大手印文化有点像相似。大手印的正心是明心见性，拥有一种没有执著的心灵境界，让心像太阳一样照耀整个世界 。太阳是没有任何偏袒或敌意的，鲜花它也照，毒草它也照，只要对方不躲在阴影里，想要得到它的照耀，它就会随顺对方，给予光明和温暖，让对方拥有一种生存下去的可能。
4、心为世界眼，修命需正心：
眼睛是心灵的窗户，还是那句话，心小，世界就小，心大，世界就大。当你有一颗大心，还能坚持不懈锲而不舍的实践时，你就会拥有一个很大的舞台，你所有的梦想都有可能会实现。
不要用自己的世界去侵略别人的世界，也不要用自己所感知的世界去否定别人所感知的世界。一切都是心造的——条件是心造的，选择是心造的，结果也是心造的。心是最根本的原因。
在大自然的信息场里保存了每个人做过的每一件事、说过的每一句话，甚至有过的每一个想法，没有人能隐瞒，更没有人能篡改。行为的反作用力必然体现在自己身上，任何人都逃脱不了这个规律。后来，它还成了东西方很多哲学理论的基础之一。力学方面也是这样，牛顿就发现了一个作用力与反作用力定律，这其实是一种因果律。
节选《雪漠智慧课程》第二章 “正心”
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