他們都說物以類聚，所以有名望的文化人物會和有名望的文化人物睡，就順理成章得跟布拉德皮特會和安吉麗娜朱莉在一起一樣。
哲學家：漢娜 · 阿倫特 （Hannah Arendt, 1906 - 1975)
用法：如果你讀了一個關於殺人犯的深度報道，發現他們除了愛殺人之外顯得和常人無異，你可以宣稱：“阿倫特所謂的平庸的惡的又一例證。”
【本次漢娜 · 阿倫特的事跡將省略，感興趣的可以動動手搜搜或者留言。】
【所謂平庸的惡：在阿倫特研究納粹的過程中，造出了這個詞，想要表達的是“那些駭人聽聞的惡行，他們也並不是出於純粹罪惡的目的。”】
哲學家：馬丁 · 海德格爾 （Martin Heidegger, 1889 - 1976)
用法：下回散步的時候，宣稱你散步不只是為了身體好，而且是希望藉此逃脫那種海德格爾式的“被拋性”。
有一次，別人問德國哲學家馬丁· 海德格爾：人要怎麼做才能讓生活更美好；他回答：我們都應該“在墓地裡多待一會兒”。我們聽到過各種各樣的建議，這一條算是其中有點病態的了，可雖然海德格爾的首要哲學精神把接受人類終有一死作為它不可分割的一部分，但細看之後卻積極和實用得叫人意外。
在他那本《存在與時間》（1927）中，海德格爾提出，只有直面了我們將死這個事實，我們才開始活著。或者，我們可以用他的術語來說：只有擁抱了“Das Nichts (不存在)”，我們才能對付得了“Das Sein (存在)”。我們大多數人在大多數的時候，過著一種“不真實”的人生：我們焦慮的是他人對我們的看法，但其實這些人並不關心我們，也不能將我們從必死的命運中拯救出來—— 所以我們到底是為什麼要一直討好他們？第二點，他寫道，我們都是“被拋進”這個世界的。他用這個詞表達我們并沒有選擇降生到這個世界上來，也無法選擇我們出生在哪裡，父母是誰，所受的教育是怎麼樣的。自然而然的，我們早期的體驗和信念都是被“拋”在我們身上的。這種“被拋性”，就跟我們的“不真實”一樣，需要被超越。如何超越呢？海德格爾推薦在鄉野中長時間地散步，琢磨我們的存在是多麼神奇。
如果方才的這些介紹讓你覺得海德格爾聽上去還挺好理解的，請不要被誤導。作為二十世紀最重要也是最複雜的哲學家之一，他延續了德國哲學不可理解這一偉大的傳統，前輩之中包括了像伊曼努爾康德這樣的人。（當然，也正因為這一點，談話中提到海德格爾才更令人刮目相看。）這也就意味著，沒有人能完全確定任何一句話到底符不符合海德格爾的思想。
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