淮南子裡面的一句，鯨魚死而彗星出，說的是鯨魚擱淺死了，天上便會出現彗星。我想到的是日本人又恢復商業捕鯨，無可厚非，儘管有評論說日本人只是為了滿足捕鯨傳統中的英雄情結。真的聽夠了那些保護動物組織的言論，舉著愛心的旗幟宣言著某些價值，這裡我並不是把人的愛心說得一文不值，我思考的是殺戮本身是不是違背自然與和諧的。之所以會這樣想，很大程度因為我自己完完全全是拒絕把愛心當作旗幟的。
王小波寫過，歐洲的傳統中，宗教賦予了教士某種權力，正如中國的儒家賦予了一波人某種權利。大概的意思是，宗教本身不知道有這樣的功能，孔孟兩個聖人也沒有想到千年以後會有這樣的功能。如果對此感興趣，倒是可以翻翻《我看文化熱》這篇文章。深究起來，我們崇尚科學，本質是對權力的掙脫，因為科學的道理在於求真，不管人們觀點是與否，科學的道理就在這裡，也不能讓人們有什麼私心。
我還是把宗教、文化、科學等等這些看成是理解世界的方式，堅決不對這些東西上什麼價值。這樣既顯尊重，而且顯得中立，更重要的是保留了思考的空間，所以才有了殺戮本身是否違背自然與和諧的思考。假如你用科學的觀點反對我，我就用文化的觀點應付你，正如日本人所說。假如你用宗教的觀點反對，那我就用科學的觀點應付，誰都拿誰沒辦法。但這只是一個理想的狀態，一旦羅列起來一一表上價值的大小，就無法這樣一言一語地好好講話了。
殺戮本身違背自然與和諧嗎，我是站在科學的角度想的，如果站在文化的角度，那當然站不住腳，站在宗教的角度更是。殺生這麼十惡不赦的事情，不就是我們每天都在做的嗎，正因為這樣我才覺得放在科學的角度能稍微站得住。但事實上，說出這樣的觀點除了被挨罵還是被挨罵，開罵的這波人一定是站在其他角度想這個問題的，而且人還不少。先說明我不吃狗肉，但這波人恨不得把那些吃狗肉的人標上畜生的標籤。這也無可厚非啊，難道不是？
這片土地上，是沒有辦法掙脫文化去看問題的，總是強調包容，本身就是因為有了分歧。我邪惡到把文化看成是權力，把科學看成是生產力。你有聽過人們談論人文主義，但從未聽過談論科學主義的。說白一點，儒一旦可以被理論證明，他也不會成為一種根深蒂固的文化，宗教如果能被證明，也不會成為宗教。用王小波的比喻，就是儒這種文化從單純的胡蘿蔔變成了蔬菜的代名詞。只是胡蘿蔔，還可以談談殺戮不影響自然與和諧，變成了蔬菜的話，這些話是不能談的。
讀《我看文化熱》--王小波
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