薛定谔的猫及王阳明的心学与佛法的终结

薛定谔的猫及王阳明的心学与佛法的终结

薛定谔的猫是个比喻，为了解释量子力学的叠加态。

量子力学是描述微观世界的规律。微观世界之小，小得出人意料。原子的大小是10的负15次方米，原子核的大小是10的负18次方米。我们平常所能看到的一切，哪怕是最微小的任何东西里面都有不只成千上万，而是数以亿亿计的原子或分子。

叠加态的意思是一个粒子在同一时间可能处于两种不同的状态。在我们的宏观世界这是显然是不可能的。比如一个弹珠要么在坑里，要么在坑外。要么在这里，要么在那里。不可能同时既在这里，又在那里。但是在量子世界里，一个电子，在原子核周围的位置，却是云状分布的，他可能处于这个电子云的任何位置。

当然，当你去观测这个电子的时候，一次观测结果显然只能有一个。这也并不意味着之前它只处于这一个位置。因为在观测的时候我们必须用一个探针，比如一个光子去打他。这个光子也是携带一定能量的，因此，在观测的同时，我们实际上已经改变了他的性质。

这个规律显然是很难理解的。所以当科学家们刚发现量子世界的时候，对它的规律同样是大惑不解的，有的科学家甚至拒绝承认某些规律的真实性，比如著名的科学家普朗克和爱因斯坦。所以薛定谔发明了“同时处于生和死两种状态的猫”这个比喻，来解释这种（两种不同性质同时存在的）叠加状态。嗯，盒子关闭的时候，相当于我们还没有对它进行观测，处于未被打扰的状态。这是他既是活着的又是死的（注意并不是可能活着或者可能死了）。我们打开盒子的这个动作，也就是对它进行测量，相当于从外界介入了他的状态，他的状态被改变了，从而坍缩到一种状态，或者是活着的，或者是死的。

明朝大儒王阳明说“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

他老人家认为，心的本体是寂静无声的，当你用心去思考和观察时就发生了变化，这个变化即有了善与恶的区别。有了善恶区分就有了好坏标准和行动规则。

其实他老人家前二句是契合薛定谔的猫这个定律的。心不动时，无善无恶，心一动则善恶己分。为了说明这一问题，王阳明还讲了个故事：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”

心外无物”是“心即理”的一种表述形式。天下无一物能存于“理”之外，所谓“有物必有则”。如果“心即理”，那么也不可能承认有物脱离于心之外，不然，则无异于说“有物无理可能是存在的”。

这是不是非常像那只薛定谔的那只猫，你不去观察，它非生非死，你一观察它就生死已定。

然而这种说法，并不是最终极的道理。终极道理是悉达多-释迦摩尼佛说的。《心经》有言“舍利子，是诸法空相不生不灭。是故空中无色，无受想行識，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽……”是不是把薛定谔的猫说得清清楚楚，万无一漏。

那只猫不生不灭，是因为心本寂寥，眼不观心则静，明暗对错老死轮回皆心无所住也。

我佛慈悲。善哉善哉！

二零一八年一月二十四日