在我们得到的一切礼物中，还有什么比生命更珍贵的礼物呢？所以，我们感恩父母，因为凭借他们，我们才得到了这一世的生命。然而，单凭父母的血肉之躯，我们是不能得到生命的。生命传承，世代相续，那最初的源头在哪里，那神秘的主宰是什么？各民族的神话和宗教都告诉我们，生命有神圣的来源，它被称作天地、神、上帝、造物主。对于生命的这个神圣来源的感恩，就叫做信仰。
想这些无用问题的用处，就是让你有一个好心态。哲学就是让你有一个好心态。
如果你的人生没有广阔的参照系，就容易把全部注意力放在眼前的事情上，事情多么小也会被无限放大，结果便是死在一件小事上。
人生哲学的核心是价值观。
幸福完全是一种主观感受。主观满意度是幸福的必要条件。
有一个东西在总体上支配着人们的主观感受，那就是价值观。
快乐主义认为，幸福就是快乐，但强调生命本身的自然性质的快乐和精神的快乐。完善主义认为，幸福就是精神上或道德上的完善，但承认完善亦伴随着精神的快乐。
幸福在于生命的单纯和精神的丰富。
人生第一要务不是幸福，而是寻求意义。意义即关联。关联有两类。一类是我们的生活与有限的生命价值和精神价值的关联，比如父母对子女的爱，出于精神动机从事的事业，皆属此类。另一类是我们的生活与无限的生命价值和精神价值的关联，这实际上就是指对人生的超验意义的信仰。
唯有内在力量才能使你活得有意义。
你会和你的身外遭遇保持距离，具有超脱的心态，在精神上尽量不受无常的人间祸福得失的支配。
生命本来没有名字--在人世间的一切责任中，最根本的责任是对你自己的人生负责，真正成为你自己，活出你独特的个性和价值来。
人的高贵在于灵魂、表达你心中的爱和善意、唱出我们的沉默，这四本给少年朋友的哲学读本。
成长的真理是--自我教育。一切学习本质上都是自学，一切教育本质上都是自我教育。
人过中年以后，应该逐步建立两方面的觉悟，一是与人生必有的缺陷达成和解，一是对人生根本的价值懂得珍惜。
史铁生：文学是写印象，不是写记忆。记忆太清晰了，能清晰到数字上去，不好玩，印象有一种气氛。记忆是一个牢笼，印象是牢笼外无限的天空。
史铁生：写作是要解决自己的问题。开始写作时往往带有模仿的意思，等你写到一定程度了，你就是在解决自己的问题。
史铁生：因为不关心灵魂，中国人感受出来的全是惨剧，不叫悲剧。包括现在咱们的文学，写的也都是社会矛盾，生命本身的悲哀他感受不到。
死是不可能的，他的高贵的灵魂就是证明。灵魂一定有去处，有传承，我们尚不知其方式，而他已经知道了。
中国最有灵魂的作家--史铁生。
灵魂强大的征兆是什么？是灵魂中的困惑和为之寻求解答的勇气。有灵魂者必有问题。人类的一切精神活动，包括哲学、宗教、文学，说到底都是要在人的基本困境中寻求拯救之道。
史铁生作品的精神价值。一是印象，文学是写印象的，不是写记忆的，他以此使文学的根基从外在生活回归为丰富的内在生活的真实。二是务虚，文学是务虚的，不是务实的，他以此使文学的使命从反映现实回归为广阔的可能世界的研究。
生活不在于活多少年中国人看生命从来没有精神这个维度。
看一个学生的心智素质好不好，我就看他是否具备了两种能力，一是快乐学习的能力，二是自主学习的能力。简言之，就是喜欢学习和善于学习。
两千年里，世代更替，总有千亿生灵来过人间，世界历史级别的大师仅数以百计，但都对人类思想和文化做出了独特的贡献。
要把若有所悟变成确有所悟，想清楚所悟的究竟是什么。
对于教师来说，做人更是第一位的，因为教育是精神事业，一个教师精神素质好不好，会直接在教学的态度、内容、方式以及与学生的关系中体现出来。
知识分子，就是一辈子热爱智力生活，对知识充满兴趣的人。
许多人走出校门，结束了学生生涯之后，就停止了学习。
教育理论是教师一辈子的必修课，建议可读一些教育哲学的著作。
教学方法上，最重要的是让学生感受到知识的魅力，使之对你所教的这门课发生兴趣。兴趣是学习的前提。
检验一个人的学校教育是否合格，最可靠的尺度是看他走出校门后能否坚持自主学习。大学是培养知识分子的地方。
唯有真正品尝到了智力活动的快乐，从此养成了智力活动的习惯，不管今后从事什么职业，再也改不掉学习，思考，研究的习惯了，这样一个人，我们方可承认他是一个知识分子。
小学是浪漫阶段，中学是精确阶段，大学是综合运用阶段；小学和大学都自由，中学则必须是自由从属于纪律。在全世界，中学生和中学老师都是最辛苦的，因为无论从年龄的特征来说，还是从教学的顺序来说，中学都是最适合于奠定文理知识基础的阶段，知识的灌输最为密集。但是，惟因如此，就更有必要失分讲究教材的编写和教学的方法，以求最大限度地引发学生学习和思考的兴趣。
怀特海说，在中学，学生伏案于课业，进了大学，就要站起来环顾周围了。
人为了谋生必须学习相关的技能，这本身无可否认也无可非议，尼采反对的是把它和教育混为一谈，用职业培训取代和排挤了真正的教育。
不能把所有的学校都办成生计机构。
教育有无超出职业培训之上的更高使命？仅以谋生目标的教育还是不是真正的教育？
平庸的教师则如鱼得水，因为题目的禀赋与多数学生的胸无大志、精神贫乏处于某种协调的关系之中。
单纯的喜爱是最有尊严的活动，最重要的事情是让孩子恢复对事物本真的兴趣。
知识分子的职责是守护人类的基本精神价值，努力使社会朝健康的方向发展。
人身上最宝贵的东西是一是生命，二是精神。
快乐主义更强调生命和精神的快乐，完善主义则更强调精神的完善。
社会对个人的幸福承担责任有两个方面，一是价值观的导向，倘若社会以财富为最高目标，就会形成一种总体氛围，在这种氛围的诱惑和压力下，多数成员在价值选择上必定迷离失措。二是体制的保障。一个社会唯有能够提供一种制度环境，有助于多数成员争取真正属人的幸福，在社会和精神两方面处于好的状态，才是一个好的社会。
不得不为生存挣扎的人仍然生活在动物的境遇中，绝无人的幸福可言。
法治的重点就在于对政府的强制权力进行有效的限制和约束。
靠道德自律是不现实的，五千年的重农抑商未必无因。以防钱权寻租也是其因之一，尤其到了宋明物质极度富裕。
保护公民自由使之不受他人的侵犯，另一方面约束自己的权力使之不侵犯公民的自由。政府的责任不是直接向人们提供幸福，而是保护人们追求幸福的自由。
为法治社会奠定理论基础的英国自由主义传统。约翰密尔--论自由，英国自由主义的哲学代言人。
中国的教训就在于个性消灭导致了历史停止。
人类若彼此容忍各照自己所认为好的样子去生活，比强迫别人都照其余的人们都认为好的样子去生活，所获是要较多的。
公众既由传媒代表又受传媒支配。
民主只是手段，个人自由才是目的。
多数的暴政，这种社会暴政比政治专制更可怕，因为它无微不至，奴役到灵魂本身，社会把得势的观念当作准则强加于持不同意见的人，迫使一切人按照其模型来剪裁自己，阻止了不同个性的形成和发展。
从长远看来，国家的价值归根结底还在组成它的全体个人的价值。公民对于建设法治社会负有的终极责任。
人类共同的普世价值。
西方哲学里有两个好东西，是中国哲学里缺少的。一是形而上学，即对宇宙终极真理和终极价值的追问，奠基于古希腊，发展于基督教和德国哲学，由此形成了重视灵魂生活的信仰文化。另一个是个人主义，即对个体生命价值的尊重，奠基于古罗马，发展于英国哲学，由此形成了以保护个人自由为最高原则的法治文化。
儒家文化不是信仰文化，也不是法治文化，是道德文化。终极目标是社会稳定。为了稳定，就既不要灵活的追求，也不要个人的自由，结果是维持了社会的低质量的稳定。
文化的核心是价值观。
信仰是灵魂对精神价值的追求，法治是社会对个人价值的尊重，这两个东西是不是普世价值？当然是的，因为它们的根据是人性，而不是某个民族的特殊民族性。
在同情心的基础上形成人类社会的两种基本道德，一是正义，二是仁慈。
最糟糕的是少数人有隐身术，可以为所欲为而不受惩罚，就会使没有隐身术的多数人没有安全感，却又无能为力。这就是人治。法治就是要使任何人都不能有隐身术，造成一个人人有安全感的环境，在这样的环境中，同情心最容易生长。
最重要的道德品质有两个，一是善良，即同情心，二是高贵，即有做人的尊严。一个善良，高贵的人，就是一个有道德的人。
意识形态的灌输。
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