我们要如何避开冷和热？

生命不应该痛苦

——是你拒绝事情的本质

有一个人去问一个禅师说：“我们要如何避开冷和热？”

其实他是以隐喻的方式在问：“我们要如何避开痛苦和快乐？”用冷和热来表示痛苦和快乐，那是禅宗的表达方式。

禅师回答说：“尝尽冷和热。”

要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。

痛苦是痛苦的，那是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝痛苦，是因为你要求说生命不应该是痛苦的，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。

成长就是去面对事实，去跟事实碰头，不管那个事实是什么。

痛苦只是单纯的痛苦，在它里面并没有受苦。受苦是来自你的欲求说痛苦不应该存在，说痛苦是错误的。

佛陀教导他的弟子说，当你们头痛的时候，只要说两次：“头痛，头痛。”注意看着它，但是不要给予评价，不要说：“为什么？为什么这个头痛会发生在我身上？它不应该发生在我身上。”

当你说“它不应该”的时候，你就把受苦带进来了。如此一来，那个受苦是由你制造出来的，而不是由头痛产生出来的。受苦是你敌对的解释，受苦是你对事实的拒绝。

当你说“它不应该如此”，你就开始在避开它了，你就开始在逃离它了，你会想要被其它的事情所占据，好让你能够忘掉它，你会打开收音机或电视，或是上俱乐部，或是开始阅读，或是跑到花园去工作，使你自己分心。

如此一来，那个痛苦并没有被观照，你只是转移注意力，那个痛苦将会被那个系统所吸收。

如果你能够观照你的头痛，不要采取任何敌对的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，很静心地在那里——“头痛、头痛”—— 如果你能够只是看着它，时间一到，那个头痛就会消失。

我并不是说它将会奇迹般地消失，我并不是说只是藉着你的看，它就会消失。时间一到，它就会消失，但是它将不会被你的系统所吸收，它将不会毒化你的系统。它会在那里，你会注意到它，它将会消失，它将会被释放掉。

当你在你自己身上观照某一件事，它就不会进入你的系统。当你避开它的时候，当你逃离它的时候，它才会进入。当你不在，它就进入你的系统。

唯有当你不在，那个痛苦或疼痛才会变成你存在的一部分，如果你在，你的那个“在”就会使它不变成你存在的一部分。

如果你能够继续看着你的痛苦，你将不会累积它们。

成长变成痛苦的，那是因为错误的制约，否则成长并不痛苦，成长是非常愉快的。