否卦上一否从泰来

否卦上一否从泰来

否极泰来，这是什么道理？物不可以终通，故受之以否？《易经、序卦传》物不可能一通通到底，他一定会受到一些障碍，故受之以否。否是什么意思？否上面是个不，下面是个口。就是我有嘴巴，我也想讲话，我就是不讲，这样就叫否。中国人想讲一句话， 他最起码想三样东西。一个是我讲了你会怎么样？我们很重视听的人的感受。你听得进去我才讲，你听不进去，我根本就懒得讲；第二个我讲了以后，你听进去了，会不会产生效果？第三个就是说我讲了以后，如果会使得大家关系很恶劣，增加这种不良的恶果。那我又何必制造问题呢？这些就是从否里面我们得到很多教训。否就是有口不能言，言不由衷。所以下面的人如果没有反应并不代表他们没有意见。你看小孩回家特别乖，并不表示他真的乖，也许在外面更坏呢，因为他知道跟父母讲不通嘛，讲不通我讲干什么？所以否就变成闭塞不通。上情不能下达，下情无法上达，这个就叫做否。泰卦是顺畅通达的寓意，否卦却完全相反，象征着闭塞不通的环境。.那么原本通畅的环境，为何会变得闭塞混乱？又是什么原因造成有口不能言的窘境呢？

      通常的案例，阳爻他是代表君子，阴爻是代表小人。否跟泰两个是错卦，你看突然间，君子变小人，小人变君子。所以我们一定要了解易经里面所讲的小人不是坏人，小人经常是君子变的。否卦上面那个卦是乾卦，三个都是阳爻，那三个是小人。因为否嘛，你会居高位，你会有权有势，你会得到很多的好处，你才会变小人呐！不然你有什么资格变小人。看起来像君子，实际上深一层看，它完全是小人。他只为私，而没有想到公，他只顾自己，没有顾虑到下面人的感受，那这不是小人是什么？下面那个坤卦反而是君子。他明明是君子，看起来象小人，为什么？你不合作，你要隐退嘛，你不做出贡献嘛，那不是小人是什么？实际上他才是君子。

卦辞：否之匪人(不像个人样)，不利君子贞，大往小来。

否里面你会发现有很多人是不像人样的，那才叫否。不利君子贞:凡是走正道，凡是有君子修养的人，都不利，那这一定是否了。否卦坤地在下，乾天在上的卦象，在大自然中也是天在上，地在下。这个卦象应当是顺应了自然的现象，却为何寓意着闭塞不通呢？卦辞中的大往小来。是什么意思呢？大和小各代表着什么？对于我们的为人处世又有着什么样的启示作用呢？

大往小来刚好跟泰卦是相反的。阳还是大，他已经走到上面了，就是快要不见了。那个阳气在底下它会有作用。它会一路往上走，可是阳气到了最上面呢，它就快散掉了。小的来了，来到哪里？来到下卦，来到下卦才有作用。因为易气是整个由下往上走的。你看起来是小人，但是只要内心纯正，你可以变成君子。然后上面的人走了，你就接上去。一接上去下面的阳气又起来，又变成泰卦。这就是宇宙人生，循环往复。你处泰的时候你要注意去否，你处否的时候你要注意怎样把泰恢复起来。

彖辞:否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无帮也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子逍消也。

否之匪人，不利君子贞。为什么说不利君子的正道呢？因为大往小来天地不交。天地为什么不交呢？阳的已经高高在上了。阴的已经在底下了。那阳气继续往上走。阴气继续往下走，当中是真空的了，沟通不了了。我们可以看到一家公司，董事长很行，总经理很行，经理也很行，高高在上看不起底下的人。那你想想看，当科长的人心里怎么想的？当领班的人他会不会觉得很窝囊？工人更是浑着算了嘛。要以大事小。大人很高，小孩儿长得矮矮的，你要跟他讲话，你眼睛始终看不到他，他只看到你的腿。所以他认为在跟腿讲话，他根本不是跟人讲话。他有什么兴趣呢？所以大人你看到小孩，第一个动作一定要蹲下来，让他看到你的眼睛，看到你的脸，她对你才有兴趣。你跟他讲什么他才会注意听。这就是以大事小。上下不交，天下无邦也。如果上下不能相沟通的话，君听不到巨的意见，臣听不到老百姓的意见。这个天下就算有邦国，跟没有邦国是一样的。内阴而外阳，你可以解释说一个人内心很消极，感觉什么都没希望。那外面应付应付装的好像有模有样，那都是装出来的，那不会持久的，因为你的出发点就会影响到你的行为，影响到你的态度，影响到你跟外面的关系。所以你看上面三个阳爻，如果下面是三个阴的话，这个阳他的光彩，也已经快要不见了。所以内柔而外刚。你看坤下就是内，它是柔，代表君子，君子很柔弱，而小人很刚强的时侯，你只好委曲求全了。那你有志难伸了。内小人而外君子，小人掌到实际的权力，那君子只好隐退了。所以就形成一个小人道长，君子道消的一种否的状态况。

否卦向人们阐释了坤所代表的下级，卑屈在下，而乾所代表的上级高居在上两者不相往来，上下不通的恶劣环境.这种环境便导致小人得志，而君子却有志难伸。那么一旦面对此种况状，人们又该如何应对呢？孔子讲的很清楚：可仕则仕，不可仕则避。你不要正面去跟他斗，因为老夭会治理他。你仍去跟他斗，你就是小人。你看孔子他有一些会武功的，武艺很高强的学生，他始终没有叫他们：去，把那个小国打下来，我们自己称王，我在那边开学堂。他没有，他不要这么做。那大家一定会讲：这样子君子老是委屈，那划得来吗？那答案就说：你干脆去当小人好了！你自己选择嘛！你不这样怎么知道你是君子呢？你连这点气都受不了，就要跟人家讲，那就是小人了。

大象：天地不交，否，君子以俭德(隐藏自己的才华)辟难，不可荣以禄。

就是阴阳不互动嘛，沟通不良，有话讲不通，讲了也没用，那碰到否怎么样呢？君子以俭德避难，不可荣以禄。俭德，俭是约束的意思，压抑在心中，不敢露出自己的才华，因为你要避难嘛。荣禄是很好的事情，一个人要争取荣誉，一个人要有多一点的收入，才能改善生活嘛！不可！为什么？因为整个大环境，你一出来，要么就是变小人，要么就是帮助小人，那更糟糕。你看子路要去做官，孔子对他讲：乱世你要强出头，是很麻烦的。尤其象你这么勇敢的人，死得更快，不幸而言中了，好像孔子很会看相一样。那我们也更能够了解说，为什么老子老讲那些话，听起来好像很消极。他写完《道德经》以后，就溜之大吉了，他根本连人都不能看到，他比孔子还彻底，为什么？乱世！

孔子所生存的春秋时期，小邦林立，时局动荡不安，因此，孔子认为，否卦正是告诫人们身处乱世之时，即使才华横溢，也应该"俭德"，从而躲避祸端，然而对于身处和平时代的现代人来说，否卦对于我们的生活，又有着什么样的启示呢？其实我们只要讲一句话大家对否卦就有很彻底的了悟，就是说这一家公司的老板，不像个人一样，我也不说话了，我辞职不干了，我什么都不要了，只要大家都这样，老板就是空的了。公司就做不起来了，那才是彻底的叫做去否。不可荣以禄:并不是说我们仇富，好像看不起有钱人，看不起有名位的人。不是，孔子一生只有叫我们安贫，没有叫我们乐贫。孔子在《里仁篇》里，也讲的很清楚。他说:富与贵是人之所欲也， 不以其道得之。不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。哪个不想求富贵？你如果不走正道，看大环境是不好的，你还要出来求富与贵，这种状况你待也待不下去。你待下去会更糟糕。如果不应该贫，你居然自甘，那就叫堕落。可见孔子他是说你该有钱你就有钱，你得不到钱，你要安贫，那个安是靠自己的，我该得富贵的我不得，为什么？因为道不同不相为谋。便是人们身处否境时，应当秉持的态度。可是现代生活中的种种诱惑，会使人们做出错误的抉择，那么一旦顺从了否境，帮助了小人，又会招致什么恶果呢？你在否的环境，你要得到好的工资，你要得到好的职位。第一个你要顺着小人；第二个你一上去以后，你小心了，那些没有得到机会的小人统统嫉妒你，统统打击你。你一定会受伤害的。所以你得到上面的赏识，你倒霉，你得不到上面的赏识，就更倒霉。孔子的学生有一天问孔子说，什么叫做羞耻的耻？孔子说，邦有道，谷，邦无道，谷，耻也。巜论语.宪问篇》国家治理的很太平，社会很安定，生活很有秩序，找不到工作，你赚不到工资，就是耻，可是帮无道，天下大乱，你又得到好的职位，你又领到好的工资，耻也还是耻。整个卦每一对都是相应的。既然大家都相应，为什么那么不容易磨合呢？易经64卦中上下讣之间，处于相同位置的两个爻，如果适应阴一阳，则被称为"相应"。即有相互配合，也可达到良好效果的寓意。但是否卦六个爻虽两两相应，却为何互不配合？最终孕育出闭塞不通的环境了？就是权力使人腐化。老师都是教我们做人要规矩，做事要实在，大概没有例外的。可是一到社会上，你整个变了，什么道理？就是你初来的时候总不会一下进入否的，你总是泰的，然后就开始放纵自己，那就不学了，然后就不学了，就没有觉悟性了，然后慢慢看到上面的人过的日子，还好像什么都忘记了，一心一意想要往上钻。可是当你钻到上面的时候，你比谁都腐化，所以君子就说，我没有得到权利的时候，我要好好修养自己，目的是什么？目的是等有一天，当我有权有利的时候，我能控制自己不腐化，这就是先打预防针。《水浒传》里面最典型的人物就是高俅，他本来是个小混混，谁都看不起他。有一天他送东西送到一个大官家里，那个大官正在踢球，那个球就跑到他这里来，他正好接起来，那个动作使得那个大官刮目相看了，从此就飞黄腾达。可是这个时候他有时间来修养吗？他有心情来休养吗？他做坏事都来不及。那就完了。那难道就没有希望了吗？只有两种希望:一种是老天给他机会放纵再放纵，然后到最后四个字一起来叫大恶满盈就把他收走了；另一种就是靠底下的人，这就是印度甘地所提倡的:不合作主义。我不跟你打，我打也打不过你。这样我们才了解，孔子苦口婆心劝我们，要亲君子而远小人。那个远是和平的，我怕你，我不敢惹你，因为我惹不起你，我躲，我委屈一点，这才叫君子。否卦是很重要的，不要说否，我最好不要，因为你经常是在否的困境里面。你能够去否你才能够持泰。泰和否，这两个为什么既相错有相综？因为关系实在太密切了。否卦就是说当你在行不通的时候，你最好装蒜，最好装傻，最好装愚笨。不一定聪明要外露。