13 当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说，14『论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来。』15这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。16人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论。17照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。18借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。19我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。20作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
上一周的经文警戒了信徒不长进的危险；最可怕的是对严厉警告无动于衷的人。神喜悦人为他的话语战惊：“但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战惊的人。” (赛66:2)
今天的经文教导：你们要在耶稣基督里持定神不更改的应许，使你们有充足的信心和指望。
1.你们要持定神不更改的应许，使你们大得勉励。
如何效法“凭信心和忍耐承受应许的亚伯拉罕”？当我们听到教导，要我们有信心和忍耐，人容易关注自己（的信心和忍耐）。在这段经文里，作者的关注点不在人，不在亚伯拉罕，甚至没有一次提到过信心；作者关注的是神的应许。
神的起誓：一般起誓的目的是为子所做的负责；向比自己更大的起誓(如神明)，若背弃誓言则必被追讨。誓言常常是了结争论的实据。神本不需要起誓，但是神起誓了，这是祂对我们极度的降卑，因为神怜悯我们的小信和软弱——“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的”。
作者呼召人相信神，而不是相信自己的信心。信心的本质是内在的还是外在的——当初宗教改革的争论焦点之一。马丁路德认为，信心是向外的，不是关乎人自己的，而是外在的神。我们不能把信心当作得救所附上的行为，我们所关注的应当是神的应许，而不是自己的信心和忍耐。6:15的“这样”格外显明了神的怜悯。
2. 你们要持守神不更改的应许，使你们对将来有坚固牢靠的指望。
6:19 我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。
满足的指望，原文指向一种确据。律法原来一无所成，就引进了更美的指望(来7:19)；坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为应许我们的，是信实的 (来10:23). 而若我们的信心建立在神的应许而非自己的相信(自己的行为、感受)，那么这指望就如灵魂的锚。我们需要的是神不更改的应许，将我们的灵魂固定住，不随从世上的事、自己的心而飘来飘去，居无定所。这里作者在反对著名的毕达哥拉斯名言——“财富是一个脆弱的、灵魂的锚，名誉亦然；智慧、仁爱和勇气就是在暴风雨中坚固的锚”。因神不更改的应许成为真实，因此我们有满足的信心和指望。
3.你们要持定你们的先锋耶稣基督，神不更改的应许都成就在他身上。
神的应许之所以真实，是因为中保耶稣基督，他是神一切应许的成就者。神的应许无论有多少，在基督都是是的(林后1:20). 我们最大的需要是得着基督；得着了基督就得着了一切。
我们如何得着基督？单单信靠基督。如同旷野的以色列人，他们无法做任何事，只能仰望铜蛇。当我们如此行，基督就属于我们，我们也属乎基督。这是我们一切信仰的起点。
这位钉十架的主将我们的认罪悔改与十字架联系在一起；若不然，我们的认罪是无效。可是基督为我们受死，使我们能够认罪。约一1:9 - 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
每一个主日都应当是神的复活节；主耶稣设立了主日，要我们记念基督的死与复活。废掉复活节，是要我们每年思想复活周/受难周52次。神的应许的顶峰，就是基督的死与复活。若不思想基督，我们怎能有信心和忍耐？
人总是软弱无能的，我们或偏左或偏右。要不自信过份，自以为平安，懈怠闲懒，要不过于小信悲观，纠结于自己的败坏，认为神要撇弃自己(这就是我)。我们不能在自己的经历中寻找确据，而需要建立真正得救的确据。这意味着我们需要有信心和忍耐，这意味着我们需要有满足的指望；然而，这源头不是自己的内心，而是外在的神——神不更改的应许——耶稣基督所成就的一切。我们的责任就是仰望、信靠基督。
So.... 重点就是，少想一点自己在想什么，多想一点神的话语....? So, that's why I always feel weird of xxxx....
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