心观《金刚经》（5）

心观《金刚经》（5）

第五品 如理实见分

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

上一次我们分享到，菩萨于法，应无所住，不住于相，为什么不应住相呢？是因为当修行者执着于现象、概念，被一切名相束缚的时候就见不到如来——万法的真实本来。所以接下来第五品叫做如理实见分，如理，如什么理呢？理就是真理，就是佛法之理，就是正觉之理，实见就是真实见，而不是虚妄见、迷惑见。如理实见就是从最根本的真相上，从自性本心的真相上，来见到一切现象一切事物的本来面目。

须菩提！于意云何？可以身相见如来不？佛陀问须菩提，能否以身相见如来呢？在佛经中，对于佛陀所特有的殊胜之相有专门的描述，被称为三十二相、八十种好，非常殊胜的身相。那么可不可以通过身相来看见如来呢？佛陀在这里面向须菩提提出的这个问题，并不是说看到佛陀本人的形象，而是指见到一切现象、一切万法的究竟真相。这个究竟真相叫做如来。而身相对于人的生命来说，则代表人的身体、面貌、言行等方面，所有这些能够在我们的感知中呈现出来的可见的现象，都可以称为身相，而生命中那个如如不动、无形无相的生命的根本叫做如来。在佛教中，有一部分经典是以［论］的形式体现的，其中关于名相与实相的这种论述辨析有非常多前辈祖师在各种论典中有详细的论述。比如关于名相，有专门的名与实的论述。比如在《量理宝藏论》这本书中，就关于对事物的概念和这个概念所指称的对象的深入的辨析，通过这种辨析，最终就可以深入的体悟到，不管是我们所称谓的事物的名称，还是名称所指向的那个具体的事物本身，皆是因缘和合而来，都是在因缘中生起，又在因缘中消灭，而没有独立不变的实质。这门学问在佛教中称为因明学。因明学在藏传佛教中特别重视，一般汉传佛教中对于因明学本身的论述的不是非常多。

“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 须菩提回答说，不可以，不可以身相见到如来。为什么呢？是因为如来所说身相即非身相。也就是说当我们说身相的时候，这个身相仅仅是对无常变化的现象的指代，这个身相本身，以及身相所指向的那个现象，本身都是没有独立不变的本质的。我们举一个例子来说明。因为现代社会非常方便，我们很多人出行都会开车，汽车或者轿车。当我们称呼“轿车”这样名称的时候，这个轿车，甚至再加上某某品牌的轿车，某某型号的轿车等等，当我们深入地去观察和分析这样一个现象的时候，就会发现，人们所称为“轿车”的这个名称仅仅是一个约定俗成而起的一个名字，人们共同约定用某一个名字来指称某一种事物。所以说名称本身它是一种为了人类交流的需要所产生的一种语言符号，人们赋予语言符号以相同的理解来实现彼此之间的沟通和交流。对于我们的生命其实同样如此，曾经看到过这样一种说法，就是人体的细胞每过七年就会全部更新一次，也就是说，七年前和七年后的所谓的同一个人，其实构成这个人的所有的细胞已经全都更换了一遍，就像汽车零部件全都更换了一遍一样。所以，从物质构成上而言，七年之后的你早已不是七年之前的你了。如果从更深的角度、从微观物理学的角度去看待我们的身体，看待我们所见到的所有的一切现象，那么在非常微观的世界里，在量子的尺度下，那么所有的一切就变成了量子，而量子与量子之间并没有本质的区别。而对于这个量子本身也无法去定义它究竟是什么。所以，当我们以量子的角度来看待佛陀说法的现场的时候，包括我们现在跨越时空来体悟、分享和聆听的这种场景，从量子的层面来看待，就会发现一个非常好玩的事情——所有的一切只有量子的波动，只有量子的生灭变化，只有能量在以量子为单位进行相互交互和传递，只有既像是实有的粒子又像是虚无的波动在产生在消失，只有能量在无始无终地运动变化着......这个能量的动力之源来自于哪里呢？就来自于这个能量场本自具足的能动性——灵动性、智慧性、觉性。也就是说，天地万物是一个统一的能量场，这样一个能量场同时具备两种性质，一种性质就展现为物质的现象，另一种性质就展现为能够觉知这些物质现象的精神性，也就是意识。物质和意识并不是两种东西，在量子的层面，只有这样的一个整体性的量子场，也叫宇宙全息量子场。对于这个整体能量场而言，它其实是无生无灭的，一个个微小的量子在整个能量场中生生灭灭，但整个能量场却无生无灭、无来无去、无增无减。就像大海中的浪花一样，浪花生起了消失了，生起了消失了，但整个大海没有少一滴水，也没有多一滴水。而在这个量子能量场中所幻现出来的一切现象，包括幻现出来的所有的生命现象，当我们在这些现象中去执着任何一个现象的时候，从最根本的那个真相出发，你所执着的任何一个现象，它都是这个能量场中量子生生灭灭与能量变化的一部分，而不管你如何去追逐、如何去执着这种局部变化的现象，它终究是有生有灭的。而对于任何一个在这个能量场中产生的现象，在本质上都没有任何固定的意义，所有的意义都由你自己去赋予它，你赋予它什么意义，就是什么意义，没有一个固定不变的意义，也没有一个固定不变的现象。所以说，从更宏观的角度出发，就可以发现，所有的一切皆是量子能量场的运动所产生的现象又映现在能量场之中。如来所说身相，即非身相。一切相，皆是幻相而已。如果说我们不住相，那么你如何去修行呢？你需要先学习一个方法，然后当我们熟练地掌握了这样的方法之后进一步去提升自己的时候，就需要把原来已经学到的东西放下，然后继续向更高处前进，这样，所有一切曾经经历的一切，就成了我们脚下的台阶，而不需要把它背在身上。

佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄。包括前面所说的身相，身相，从最根本的真相而言是非身相。任何事物、任何现象都是如此，生是非生，死是非死。所以说，真正的佛法智慧，当你通透了之后，当你见到了自性本心之后，其实你是没有一个固定的立场和见地的。而对于自性本心本身，对于最终的这个整体的真相而言，无法用语言去描述它，它本自超越于语言，当语言去表达的时候，就已经离开了真相，就已经变成了一种虚妄的概念之相。若见诸相非相，则见如来。只有体悟到了，不管是什么现象，也不管是什么概念，其实都没有绝对不变的本质，都是在一定的条件下相对而成立，在一定的条件下，这种说法是对的，然后越过了那个条件，越过了那个范围，就成了一种谬误。当我们深入地体悟到这一点之后，你就有了一种非常开放的胸怀，非常超越的眼光，不执着于任何现象、任何概念、任何语言、任何文字。

我们再返回来看一看前面的内容，为什么说菩萨不住相布施，其福德不可思量呢？是因为当一个修行者住相布施的时候，住相禅定的时候，住相忍辱的时候，他所住的任何一个相都是他的牢笼，相就是牢笼，住相就是执幻为实。你为什么会住呢？为什么会执着呢？是因为你把那个当成了真实，你认为他就是那样不可改变。若见诸相非相，则见如来。这个如来有多层含义，如来，既可以指一切现象的真相、真实的本质、真理。这个真相、本质、真理就叫做如来，即如其本来。如来的第二层含义，是指观心修行者，或者说佛教修行者，在见到了所有一切现象的空性本质之后，不再执着于任何一种现象，从而见到了自心的真相。第一个层面说的是观心修行者所观照到的一切现象，这些现象的真实面目。而现在说的是修行者在放下了对一切事物的执着之后而见到了自心的本来面目，这个自心的本来面目就是我们生命的如来。而且只有放下了对一切现象的执着之后，才能见到自心的本来面目——如来。当我们放下对一切现象的执着，将所有的注意力收回到自己的内心，不再执着于任何现象的时候，心就静下来了，当心静到极致的时候，心性本有的觉性光明，就会自己照亮自心的本来。如来的第三层含义，是指当见到了自性本心的真实面目、本来面目之后，再来反观我们身心内外的一切现象，然后在我们的生命面对不同情境的时候，从自性本心的角度出发而产生的智慧妙用，就叫做如来。因为当我们站在自性本心的角度去看待一切现象的时候，就会发现，所有的一切皆是自性本心的呈现，所有的一切物质现象，都是映在自性本心中的幻相。这个幻相不是说它不存在，而是说它就像幻影一样，没有真实的本质，虽然没有真实的本质，它却就在这个当下既真实又如幻的存在着。所以一切没有定论，只有“善论”，即怎样立论才能对于人们生命的觉醒更有利，对于人们生命的升华更有利，对于人们人格的完善更有利，那么就可以如何去立论，而这样的立论也就被称为“善论”。但作为观心修行者一定要清楚，即使是这样的善论，它同样是一种方便，一种临时采用的道具，当用则用，当放则放，落落清净，不生执着。所以佛法修学真正的难点在于，如果你真的想追问清楚一个问题它到底是如何的时候，老师常常是没有答案的，因为没有一个最终的答案是绝对正确的，只有一个相对正确的答案——能够解除你的执着、让你看清幻相、放下执着走向生命的觉醒，那么这样的答案，不管它是什么，都是一个好答案。所以说在佛教修行的祖师们那里，没有一个终极的秘密能够传给你，但同时他却可以通过对机的指导来让修行者悟入到自性本心如来之境。我们学习了今天的内容之后，大家就可以从第五品如理实见分［所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来］，以这个作为参照系，作为一个标尺或者说作为一面镜子去照一照我们生命中困惑我们的任何问题。如果说你用这样的一个镜子还照不清楚的话，那么就为这个镜子再加一个背景，这个背景就是宇宙全息量子场，这样的一个微观的只有无数微小的量子在生灭的全息场，整个宇宙在任何时间都是这样的全息场，而呈现整个宇宙全息量子场的觉性，却超越这个量子场，超越所有的一切，那个才是真正的如来。当我们在自己的心里，时时刻刻把这面镜子立在自己的心里，用这面镜子去观照我们遇到的所有的一切，当你遇到什么纠结，遇到什么烦恼，遇到什么想不开的事情，就把这面镜子给拿出来，同时也把它的背景拿出来去照一照，那么你就会发现，在这面镜子之中，所有的一切都会消失掉，没有任何值得继续去执着、继续去纠结的意义。而从生命本身来说，生命有两种基本状态，在佛教修行中，称之为轮回和涅盘。轮回，就是在幻象中一个梦境接一个梦境，一个梦境接一个梦境，永远在梦境之中不由自主地轮转就叫做轮回，而这个梦境不管是天堂还是地狱，都是梦境，而我们的生命不由自主的随着不同梦境的变化而快乐、烦恼、痛苦、开心却始终不能自主，这就叫做轮回。当我们以饱含着觉性智慧光明的温暖，以无限宽广的胸怀去面对所有的一切，去善待所有的一切，去随缘将这种生命觉醒的智慧传播给与我们有缘的生命，促使有缘的生命一同觉醒，从梦境中醒来，从噩梦中醒来，获得生命的自由，能够在生命的无边无际的天空中自由地翱翔，这是多么美的一件事啊！非常感恩大家，今天晚上的分享就到这里，谢谢大家，谢谢。