《周易》浅窥031:系辞传·《易》最本质的功效是什么
《易》最本质的功效是什么?
孔子在《论语》中讲得很清楚——“假我数年,五十以学易,亦可以无大过矣”。人有七情六欲,但凡是个人,就一定有可能犯错。不同之处在于深谙《易》道的人,对自身之过有一定的觉知,能够“不远复,无祗悔,元吉”罢了。恰如复卦初九爻辞讲的那样,深谙《易》道的君子在歧路上起步未远便能果断回复正道,不至于追悔莫及,最终获得大的吉祥。
也就是说,《易》最本质的功效是指导人及时改过,不犯“大过”。
《论语·卫灵公》中,孔子讲:“过而不改,是谓过矣”。“过而不改”者,是与“不远复”之《易》道相暌违的人。同时,这个“过而不改”之过,才是孔子试图借助《易》要摆脱的——、“大过”。
坊间有个很有意思的说法,人的病多数都是因对小病的不注意而起的。小病在还没有显现出来时,称作“毛病”。人总觉得“小毛病”无伤大雅,殊不知,久而久之,就显出征兆来,成了“原病”——元病。到了“元病”阶段还不当回事儿,便被拖成了“实病”——呈现出多种症状的“十病”,再拖下去,便会“百病缠身”,治了这里,显出那里,成了无法医治的系统病、并发症。
病有一个从一毛两毛的“毛病”逐渐演变为“百病”的过程,孔子所讲的“过”,也有一个从可以及时改正的“小过”演变为“大过”的过程。人一生的修行,就是为了避免“大过”的发生。“大过”面前,人会变得异常渺小苍白。“小过”时选择“过而不改”,“大过”时便会没得选,变成“有心改过,无力回天”,从而让自己追悔莫及。
《周易》六十四卦中,专门有一卦叫“大过”卦——泽风大过。这个卦“上泽下风”——泽下生风是个什么样的景象呢?说白了,就是乾坤颠倒——风跑到泽下去了,有点覆水难收的意味。《说卦传》讲“巽为风,为木”,木头船要是因为风大跑到水泽之下,结果可想而知,绝对是倾覆性质的悲剧,这样的“大过”,是没有改过的机会的。
(一)原文
易之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶,当文王与纣之事耶!是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。
(二)白话试译
《易》的兴盛,大体是在殷商末期与周文王德业兴盛之时,卦辞爻辞所描述的应当是周文王同殷纣王之间的种种事端。因此《易》的卦辞爻辞透射着危机与忧患意识。有危机感的人能使局面平和易控,最终得到平安。太过安逸、轻慢的人容易大意,最终使局面陷入倾危境地。《易》所体现的道深远广大,于大千世界、万事百物无所遗漏。就其要点而言,强调立身处世要始终保持戒惧谨慎,根本上是为了追求“无咎”,这就是《易》道传递给后人的根本大道。
(三)浅窥
孔子推测,《易》的兴盛,在商末周初,卦辞、爻辞体现的是周文王同殷纣王之间的事儿。《易》最大的特点是体现了这一时期的危机与忧患意识。正因为这种危机与忧患意识的存在,《易》的作用便是导引人归于“无咎”——没有大的祸患。
前文讲:“无咎者,善补过也”——能够不使大的祸患临身的人,一定是善于改过的。孔子所讲的“过而不改,是谓过矣”与之暗合。“过而能改”归于无咎,“过而不改”终成大过。
危机和忧患意识的存在,让学《易》者实现“危者使平”——有危机感的人能使局面平和易控,最终得到平安。因为戒惧谨慎心的常存,实现人生的“无咎”——“过而能改”以归于无咎。
《易》最本质的功效是什么?
让后人有机会如圣人(孔子)一般“可以无大过矣”——常保“无咎”,从而“居易以俟命”——在简易、平和中安居,以等待机会创造与天地等量齐观的人生不朽。












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