[原文3.1]
知天之所为，知人之所为者，至矣。
知天之所为者,天而生也。
知人之所为者,以其知之所知以养其知之所不知。
终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。
虽然，有患 。
夫知有所待而后当，其所待者特未定也。
庸讵知吾所谓天之非人乎?
所谓人之非天乎?
且有真人而后有真知。
[原文3.2]
何谓真人？
古之真人不逆寡，不雄城，不谟士。
若然者，过而弗悔,当而不自得也。
若然者,登高不慄，入水不濡，人火不热。
是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。
真人之息以踵，众人之息以喉。
屈服者,其嗌言若哇。
其耆者欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说生，不知恶死；
其出不䜣，其入不距;
翛然而往，翛然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终;
受而喜之，忘而复之。
是之谓不以心捐道，不以人助天。
是之谓真人。
若然者，其心志，其容寂，其颡頯;
煖火似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心;
利泽施乎万世，不为爱人。
故乐通物，非圣人也;
有亲，非仁也;
天时，非贤也;
利害不通，非君子也;
行名失已，非士也:
亡身不真，非役人也。
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
[原文3.3]
古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；
与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也;
邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。
滀乎进我色也，与乎止我德也;
厉乎其似世乎。
謷乎其未可制也;
连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
以刑为体者，绰乎其杀也;
以礼为翼者，所以行于世也;
以知为时者，不得已于事也;
以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一·。
其一与天为徒，其不一与人为徒。
天与人不相胜也，是之谓真人。
[译文3.1]
知道天道自然的所为，也知道人的所为，这是认知的最高境界了。
知道天道运行的自然之理，是由于顺应自然的道理而得知。知道人的所为，是用人的智力所能知道的道理，去顺应自己智力所不能知道的。
由此尽享天年，而不致中途夭亡，这是智力的极致了。即便如此，还是有问题。认知要有所依赖的对象才能判断它是否得当，但它所依赖的对象是变化不定的。
怎么知道我所说的天自然所为不是人为的呢?所说的人为的不是天道自然所为的呢?只有有了真人而后才能有真知。
[译文3.2]
什么叫做真人?古时候的真人，不违逆弱寡，不自傲于成功，不谋虑世事。
像这样的人，错过时机而不懊悔，正当时机而不自得。像这样的人，登高不战栗，入水不沾湿，入火不觉热，这是认知达到道的境地才能这样。
古时候的真人，睡觉时不做梦,睡醒时不忧愁，饮食不求甘美呼吸深沉舒缓。
真人的呼吸直达脚跟，众人呼吸用的是咽喉。
争辩中屈服的人，他的言语堵塞在咽喉中，像要呕吐般难受。嗜欲深的人，他天赋的灵机就浅。
古时候的真人，不知道悦生，不知道怕死。他出生到世间不欣喜，他死亡入土不拒绝。他们无拘束地去世，无拘束地来到世上而已。
欣然地接受生，忘掉死而复归自然。
这就叫做不用心智去损害道，不用人为去辅助自然。这就是真人。
像这样的人，他心里忘怀了一切，他的容貌静寂淡然，他的额头宽大朴质。
表情严肃时冷凄得像秋天一样，态度和蔼时温暖得像春日一般，喜怒与四时变化相通，和万物相适宜而不知他的终极。
所以圣人用兵打仗，灭亡了别人的国家也不会失去民心;利益和恩泽施惠万世，不是为了偏爱人。
所以有意与物相通，就不是圣人;有亲疏之分，就不是仁人;计较天时，就不是贤人;利害不能相通为一，就不是君子;追求名声而失却自身本性，就不是士人;
丧失自身而失去真性，就不是役使之人。
像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，都是被别人役使，使别人快意安适，而不是为自己的安适而求安适的人。
[译文3.3]
古时候的真人，神态巍峨而不畏缩，好像有所不足却无所承受;
特立不群而不固执，心胸宽广冲虚而不浮华，舒畅自适好像很欢喜，行为举动好像出于不得已，面色和泽令人亲近，德行宽厚令人归依;气度宽宏如世界一般广大，高远超拔而不可限制;沉默不语好似封闭了感觉，无心的样子像是忘了要说的话。
把刑法作为本体，把礼仪作为羽翼，把知识当做时变，把道德作为依据。
以刑罚为主体，就是从宽对待杀人;
把礼仪作为羽翼，以智力相时而动，不过是不得已而行事 ；
以道德作为所遵循的原则，是说就像有脚就能登上山丘一样，而世人却认为是勤于行走的人才能到达。
(天和人是合而为一,)人们喜好它们或不喜好它们，它们都是合而为一的。无论人认为天和人是合一的或不合一的，它们都是合一的。
其认为合一的与天为同类，其认为不合一的与人为同类。把天和人看做是不相互对立的，这就叫做真人。
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