佛教刚入中国时，第一批信徒中，很多都是之前修道的人。从昨天的分享中，我们看到，道家修行者对于【道】的态度——依道而行，但不追究它的本源和归宿。对于【道】的认知态度，决定了他们的生死观。同样，在儒家的观念中，态度也是类似——未知生，焉知死。孔子也是拒绝讨论死亡之后的事情——子不语怪力乱神，敬而远之。虽然不讨论，但关于生死的问题一直萦绕在修行者的心头。就在此时，佛教进入中国，它的生死轮回，因果循环等观念，恰好弥补了修行者的缺憾，所以，很快就被中国上层知识分子所接受。由于佛家的观点，尤其是大乘佛法，与道家学术思维很多地方都很接近，所以在前期佛经的翻译中，借用了很多道家的概念，二者之间有很多可以做一一对应。例如佛家的【色】和【空】，就很接近于道家的【有】【无】。前者在《心经》中，讲“色即是空，空即是色”，后者在《道德经》讲“同出而异名”，说的都是二者之间对立统一的辩证关系。
在《庄子》中，经常提到【有为】和【无为】，又总是批判【有为】，推崇【无为】，这样就给我们留下了【无为】好于【有为】的印象，事情真的如此吗？二者果真存在高下之分吗？
在「则阳」篇，庄子给了我们答案。
少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”
大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析 之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
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