吾与我

《庄子·齐物论》中，徒弟颜成子游看到师父靠在桌边坐着，抬头向天，缓缓吐气，神情漠然，然后弟子就对师父说：今天的你，跟之前的你不一样啊！你现在的状态是：形如槁木，心如死灰。

我们听到“形如槁木，心如死灰”的状态，一定会认为这是最消极的样子了吧，但道家认为这是修行的最佳状态！

形如槁木，枯而不死。心如死灰，是心平静得如死了一样。

老师南郭子綦在“形如槁木 心如死灰”之后，有一句非常重要的解释：他说，今者吾丧我。今天，我做到忘掉了我自己。

有意思的是，他说的是“吾丧我”，为什么不是“吾丧吾”呢？因为他认为，吾和我，不是一个意思。那什么是“吾”，什么是“我”？

他说：我们人在睡觉的时候，魂都还没安定下来，梦境里依然还有各种心思纷扰，醒来也觉得并不安稳。我们白天一直在和外界事物纠缠不清，勾心斗角，有人善于伪装，有人心机深沉，有人思虑缜密。遇到小事提心吊胆，遇到大事失魂落魄。这样的日子一天天的，我们的精神就好像步入了秋冬一样，渐渐萎靡衰颓。

我们人一旦承受形体出生，一直到死都不得不执着于这个肉身的存在。外物触发着我们的爱、恶、欲，以至于我们的内心不断地与外物相互摩擦、较量、消耗，明知道自己的生命就像飞驰一样在消逝，但又不知道该如何止住这飞驰的步伐，这难道不是一种悲哀吗？

巨大的精神内耗，但是又对此无能为力。

这就是那个“我”，那个“小我”。

而“吾丧我”是什么呢，是我忘却了我的“小我”。

那“吾”又是什么样的呢？

庄子在《齐物论》里用了一个词，叫“真宰”——真正的主宰者。我们好像有一个真正的主宰者存在，但是你又没办法具体地摸到它。而真宰，就是我们内心那个清明的自我，知道万事万物在道体上是没有对错，不分你我的。有此的一面，必定有彼的一面。它们同时并起，也同时幻灭。那个内心清明的我，是能够清楚地看到天道的运行，并且随顺它运行的那一个自我，也就是庄子口中的那个“吾”。