2017-03-26 华杉
存养精神。对自己的身体和精神，都要省着点用。止定静安虑得，能静下来，才能有所得。曾国藩告诫曾国荃要“少举事”，也是要他存养精神。
【来书云：前日精一之论，即作圣之功否？
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理；气者，理之运用。无条理则不能运用；无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚，一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。】
这是讨论“惟精惟一”。《尚书大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
人心惟危，人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，就是有偏颇。要注意自己人心之危，管住自己。道心惟微，道心，是天道，天道是非常微妙的，不好把握。把握不了自己那危险的心，更把握不了天道。天道之心是什么心呢？《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”道心就是天性，用王阳明的说法，就是良知，是天命于人的本心，还没有被人欲所掺杂，这是很微妙，也可以说很微弱。欲念一来，道心就变成了人心，就有危险了。
怎么办呢？惟精惟一，要精纯，精确的把握，100%纯正不二，不偏离道心，允执厥中，执守中道。什么叫中，《中庸》说是不偏之谓中，不偏不倚，无过不及，恰到好处，恰如其分，一点毛病都没有。中庸，不是差不多就行，是分毫不差！所以孔子才说“中庸不可能也。”只可无限接近，不可能达到，是我们的最高追求。
陆原静来信问：“前些日子先生说到的精一，是不是就是做圣人的功夫呢？”
王阳明回信说：
惟精惟一的精，是就理而言；精神的精，是精气神，就气而言。理，是气的条理；气，是理的运用。没有条理，就没有运用；没有运用呢，也无法看到条理。做到了精纯，就有了精气，就能澄明，就能一心不二，就有神妙，至诚如神；做到了一心不二呢，就能精纯，有精气，就能澄明，就有神妙，至诚如神。所以，精就是一，一就是精，是一回事，不是两回事，只是后世儒者的学说，和道家的养生学说，各执一偏，无法相互促进。前些日子我说的敬意之论，虽然是针对你喜欢存养自己的精神而发的。但是做圣人的功夫，也不过如此。
精就是一，一就是精。前面陆澄问过：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。”
这一段王阳明和陆原静的通信，从字面上看，大概是他之前针对陆原静喜欢存养自己的精神而言。这是另一个话题了。存养精神的精，不是惟精惟一的精。
不过，存养精神，对我们今天的工作、学习、生活，也很有针对性。今天的社会，信息量太大，机会太多，多数人都习惯于把自己排得太满，唯恐错过了什么。实际上，只有尽量多静下来，向自己的内心求，才能进步。对自己的身体和精神，都要省着点用。止定静安虑得，能静下来，才能有所得。曾国藩告诫曾国荃要“少举事”，也是要他存养精神。
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