摩诃穆德拉--意识的金刚结界。

进入一个舒服的坐姿，让身体保持静止。

花一些时间来专注于呼吸，让意识平静下来。

当你专注于呼吸上时，放松你对呼吸的控制，让身体自然地呼吸，你只要观察就可以了。

开始清晰地感觉到你只是一个观察员，你只是坐在车子的后座上，开车的是别人。

现在用同样的观察员意识状态来观察你的念头，放松让念头自然升起--------你不再是思考者，你只是在观察生起来的念头。

当任何一个念头或图像在意识里显示出来的时候，当心不要执着于他或陷入那个念头，作为观察者要和你观察的对象保持距离，只要观察就行了。

注意到每个念头或图像都是从一种虚无的状态中升起，然后又消散到虚无之中。

接着，再观察：随着每一个念头闪过你的知觉，受到他所专注于的对象的影响。

你发现观察员随着每一个闪过的念头一同升起，观察也是一刻又一刻业种的成熟，并没有任何固定的、实在的知觉；而只有此刻的体验。

当你在观察的时候，将你的意识转向空性--------看到每一个闪过的念头或图像都没有真正的实质，他们只是你的知觉表面的涟漪，只是一刻的意识。

当你保持观察员的意识状态时，念头里的涟漪开始消退，接着专注于念头之间的空隙，去探究那个静默。

问你自己：如果没有被“知道”的对象，又何来“知觉”呢？如果没有可观察的对象，又何来观察员呢？

现在将意识专注于观察人的空隙，你的知觉只是一刻，又在一刻夜中的成熟，他本身并没有真实的特性。

 当我们进入对空性直接领悟的时候，我们超越一切概念化的念头感官不再有其他对象---没有可见的、可闻的、可嗅的、可尝的，可触摸的或可想的。
  感官也不再是齐力量------你不再看到、听到、嗅到、尝到、摸到或想到。“你”也没有了，因为“你”是一个概念。当你沉浸于对空性的直接领悟中，你在不再有主体意识状态，也不再有这个意识的所抓住的对象。