论天人合一

论天人合一

近些年来，许多人将“天人合一”解释为人与自然万物相生相依，鼓噪“天人合一”是中华文化的精髓。殊不知“天人合一”在我国古代，不同的哲学流派有着不同的内涵。

“天人合一”在道家庄子那里是一种思想境界。他说：

“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）。

其意指的是“游心于道”的物我两忘，逍遥自得的精神自由。

而老子说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》），诠释的是一种主从关系。

是说人连同他效法的、生养他的天地，都要归结于道，而道的根本又是自然。

这里的自然不是自然界，而是自然而然，指事物的本来面目，即事物循着自身规律而变化。

“天人合一”在儒家孟子那里， 是人的心性与天的统一，孟子说：

“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”（《孟子.尽心》）。

认为人之心性受之于天，善性是天赋的，只有发挥心的作用，认识了自己的善性，才能了解天命和天道，达到“上下与天地同流”（《孟子.尽心》）。

西汉董仲舒更是将“天人合一”的思想发展为“天人感应”。

认为人类从形体到精神都是天的复制品，天能干预人事，人的行为又可感应上天，人附天数，天人相类，“以类合之，天人一也”（董仲舒《春秋露.阴阳义》）。

宋代的理学家们则把“天人合一”、万物一体的基础归结于“理”，程颢说：

“有道有理，天人一也” （《二程语录》）。

看来，儒家“天人合一”里的天是人格化了的天。虽然孔子将人格化了的天改造为“命运”之天，但天仍然对人起着支配作用，他强调“畏天命”（《论语.季氏》），提倡“知天命”（《论语.为政》），并告诫人们“不知命，无以为君子”（《论语.尧日》）。

其实，这种“天人合一”的思想早在殷商以前就出现了，如（《诗经.商颂.玄鸟》）中有云：

“天命玄鸟，降而生商”。

“天人合一”主要是说天有意志，与人相通，人类社会的变化，个人命运的走向均为上天所安排，人间的一切，都是上天的意志。

因此，“天人合一”的哲学思想，在我国的历朝历代，都是统治者推行“天命论”的理论基础。

倒是 “天人之分”把天看作了自然之天，认为“明于天人之分”，天没有意志，不能主宰人事，“不为尧存，不为桀亡”（《荀子.天论》）；

又认为“天行有常”，天有自己运行的客观规律，不依人的主观意志为转移，荀子说：

“天不为人之恶寒也辍冬”（《荀子.天论》）。

到了现代，“天人合一”思想中被人格化了的天，又回到了“天人之分”的自然之天，并赋予人与自然万物相生相依的新内涵。

当然，“天人合一”作为一种哲学思想，随着时代不同，赋予一定的新内涵，来倡导积极向上的理念无可厚非。

但将其中新的内涵强加于古人，且鼓噪为传统文化的精髓就不应该了。