认识自己难，认识他人更难，了知众生更不易，但一定要去做。华严十住的七个智慧当中第六个，叫了知众生诸法智。
众生有很多，第一个是众生界。众生界里，有众生业，众生心念，众生烦恼，还有众生欲望。从众生界里，只讲相。
众生业，众生心念，众生烦恼，众生欲望，是从众生的作用上来讲，都是无量无边。一个菩萨能够充满一切世界智，都能够了解，对于众生的相，与众生的用，当然能够掌握很好。这一点，一般人很难了解。
菩萨了解众生界、众生业、众生心念、众生烦恼、众生欲望，要做什么？教化调伏。我们很多人装做憨憨的，人家讲什么，念佛念佛啊，好象这样子就一网打尽，其实不是。
佛为什么要讲八万四千法门？一一法门，都在对治众生的一一烦恼，八万四千法门是因为有八万四千烦恼，假如不能了解众生烦恼，怎么应病与药？人家头痛，给他香港脚的药，这对吗？万灵丹，有用吗？那是他的一点贪心，真的能发挥作用吗,不见得。
所以会看到，一讲到这一种单一法门的时候，通常都会变成面速力达摩，没有用。真正有用，就对症下药，用了马上有效，那个才是。所以一个菩萨在修行的过程当中，对于众生要彻底了解，一定要接触众生，要去认识众生，了解众生。
最好的方法，就象焚化炉一样，一大堆人来，跟你倒了一大堆，也不知道那个人到底是谁。一见到你，就跪下来，哭了，也不知道哭什么。"好了好了，不要哭了，慢慢讲、慢慢讲。"他哭完了，手帕楷干了，很高兴。看着他回去，你就很高兴。“没事了没事了，我自己会处理”。会处理，就不要来。
可要知道，他不来就不会处理。他的目的，不是要你给他什么方法，他的目的是要你听他哭诉一番。这个是什么，众生的心念。众生有很多烦恼，他也知道，谁都没办法。
我们一再地接触，就会发现，为什么有人会有这种烦恼，有人会有那种烦恼，它是从哪边来的？到最后会发现，这些烦恼不是外面给他的，是他自己造成的。那么他自己造成的时候，佛法就有用了。当你不能了解说，他的这些烦恼与痛苦是来自于他自己本身的时候，你没有办法帮助他，你知道吗？
我们看社会，那些所谓社会上奋斗的，大部分所有的成功者，都没有这些问题。一部分在成功边缘挣扎的人，他一定有这种问题。为什么？他自己有烦恼。譬如说能力不足；他有恐惧；他怕竞争会输人家，他这种烦恼就会一直产生。
当一个人很自信，在社会上四平八稳的往前进的时候，他很清楚，这个不应该争，争了我不会赢，他根本会放下，这是社会上很正常的人。
一个不正常的人是，到底争得到争不到也不知道，反正就一直争。争到呢，争到也不知道；权啊，位啊，争到了，发生事情，不知道；前面的人弄错的，我才跟着错，都是这种状况。就表示他没有能力；他只要没有能力，他的恐惧就一直存在。
能力，那个能力是什么？能力就是智慧。他没有智慧，就会恐惧。他有智慧，他知道自己的能力如何。既然知道，我挑半斤就半斤，我挑五十斤就五十斤，超过六十斤，我连看都不看，因为我挑不起来，不会有恐惧。所以要了解，众生是什么样，众生其实就是无知。
那么菩萨了解众生的这种状况，盲目又无知，所以他产生很多的烦恼，很多的心念，很多的业力，很多的欲望，这个时候要怎么办，要去教化调伏。所以了知众生下面叫诸法智。没有法，没有这个智慧，就没有办法教化调伏众生！（海云继梦师讲演华严，圆明心要笔记Ⅱ53-6）
愿超越一切的平静与你同在！
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