世间之风景之美，究竟美在什么？
翠绿的山林，清新的空气，阳光透过树叶洒在地上，这自然之景，如此令人心醉神迷。
山川如画，蓝天白云，绿树环绕，这是一片宁静而美丽的景色，很是让人流连忘返。
山川壮丽，万物复苏，赏风景的人心旷神怡，沉醉在这片美景之中，只想沉醉其中。
因而，我们去旅游，去看风景，于景观之中，发自内心的一种对风景的非常浓厚的趣味，油然而生，在这时，其实是补偿了我们对于艺术上的杰作精品之无知。
因为，自然风景是一种无定形的东西;它几乎时时都是气象万千，可以让你的眼睛有大量自由去取舍、突出和组合它的种种因素，况且风景寓意丰富，而感情刺激又颇为暧昧。
因此，要观赏一片风景就得加以组织，要爱好风景就得赋以德性，村夫俗子对他们的自然环境漠不关心，理由也就在这里。
因为，他们决不会想到对这个平凡的世界也能够加以审美观照。
只有在假期，当他们给自己和自己的东西添了一些稀罕的装饰，那时他才会停下来观察一下效果如何。
而对他们环境中更美丽得多的日常景色，他们却完全视而不见。
然而，当我们学会了领悟;当我们逐渐喜欢捉摸轮廓展望远景;尤其是当山川景物对我们心理情调的更微妙的影响，变成那些地方的一种意味深长的表现，而我们的梦想又给它们加上诗情画意，我们瞬间的幻想把它们化为洞天福地和缥渺传奇的许多寓意——这一刻，于那时的我们便觉得风景是美的。
那时，森林、原野、一切荒凉景物或乡村风光;都充满了情意和乐趣。
其实，这是一种依赖遐想的美，是一种取决于把感情客观化的美。
因为，杂乱无章的自然风景是不能用任何别的方法来欣赏的。
它没有真正的统一，所以需要我们幻想来供给它这样或那样的形式;且，这是很容易做到的，因为可能的形式就有许许多多，而且对象的经常变化会给你的眼睛以各色各样的暗示。
往深了来说，从心理学来说，本无所谓风景这样的东西;我们之所谓风景是无穷无尽的不同片段和连接不断的一瞥景色而已。
甚至一幅风景画，虽然它往往选择和突出原野的某些部分;也是集合许多景色而构成的。
到我们观赏这幅画的时候，它是被当作一片真正的风景来细心观察的，是逐片逐块地品味的;虽然如此，它仍然远不及它的原型能给你丰富的材料，所以也就大为逊色了。
另外，只有所谓印象主义的极端派才试图在画面上绘出一种绝对的，瞬间的景色;结果往往是,如果观赏者确实是深受这片景色感动，这幅画就具有一种非常的感染力和情感价值——像嗅觉具有回忆过去的强烈力量一样。
然而，然而，另一方面，这样的作品是极其空虚和无聊的，它不过是支离破碎的印象的面影，却不像在自然中那样，本身就有千姿万态的变化。
一种如此稀罕的东西往往是不可认识的，如果这样异常孤立的景象从不曾鲜明地进入我们的经验之中。
那么，相反的一派——这派可以称为散漫的风景画派搜集了这么多的瞥景，最充分地总结我们对某一风景的实际观察，所以，在作品中，当然是完全可以理解一目了然的，如果它好像是不真实和无兴趣的话，那是因为它没有定形，正像它所代表的集大成的景物一样，同时它也缺乏那种可以使现实风景富有刺激性的感性强度和运动。
当然，风景也含有无数形式明确的事物;但是如果我们只是注意它们,我们就再也没有所谓“热爱自然”——稀奇的狭义上的自然。
恰如，不久以前，风景画家惯常使用人物、房屋或废墟替风景的美添上一些人情味的联想。
又或者，如果要描写寂寞荒凉之景,就至少要绘一个疲倦的过客坐在残碑断柱之上。
这里简单说一下，简单形容一下，曾经，他也许穿一件罗马式长袍，那他就是在迦泰基废墟中的马留【马留(Marius,公元前155-86)，罗马大将，屡建战功。】了。
有时候，没有人物的风最好象就毫无意义似的;观众会忐忑不安坐待一些事物出现，正如在剧场里帷幕升起了但舞台却空空如也时的心情。
无人情味的风景没有明确的暗示;曾经人们觉得这是败笔，今日我们反觉得这是得意之作。
因此，最终，我们需要自由;我们的感情足可使我们满足，我们无须要求描写一些有切身兴趣的东西。
对于我们，在有那么一刹那，去说像“群山就是一种感情”那样简单明了的事，我们就会脸红。
很多时候，我们也不会像拜伦那样想到为我们的浪漫主义辩护:
我不是爱人类少，
而是爱自然更多，
由于我偷偷去拜访，
同美景应酬,
由于我可能是或曾经是的真我，
去和整个宇宙交游，
去深深感受我永远不能表达的心情。
因而，很多时候，憩息在粗犷的自然之中，向自然景物寻求乐趣，这种能力当然是很大的收获。
且，美感教育就在于训练我们去观赏最大限度的美。
在自然界中观赏我们周围不断存在的最大限度的美，这是向想象与现实之结合大大迈进一步，这结合也就是观照的目的。
然而，当我们这样掌握了无定形的事物，我们也不要失掉那更为必需的能力，即能在偶然具有形式的事物中看到形式。
对于大多数既是定形又是自然的事物，我们惯常是处在不知不觉的审美状态，正象乡下人对于风景的审美状态一样。
我们对待人生及其环境，总是用功利的眼光来看,正象乡下人看原野和山岳一样。
凡是表示便利和财富的东西，就是美的;其余都是无足轻重。
假如我们所谓“热爱自然”是指对我们偶然生存于其中的这世界的审美欣赏(试问有什么东西比人和人工事物更自然的呢?)，我们可以说绝对的热爱自然在我们之间是很难有的。
我们所爱的不过是对我们个人感情和梦想的刺激;风景叫我们喜爱，正如音乐叫不懂音乐形式的人们喜爱一样。
且，有据说古人爱自然不如今人之甚，这似乎不是真话。
古人爱自然少些——至少，比他们爱自然中的定形事物是少些的。
气象的变幻莫测的效果，重重叠叠的群山，绵延无际色彩缤纷的森林，并不能迷惑他们。
他们对于使风景成为观照之嗜好的无定形事物，并没有偏重的爱好。
然而，至于热爱自然和领悟自然，他们却具有最突出的爱好;其实，他们确实表明了在自然中使我们的心灵对象化，这种能力在浪漫派诗人始终只是一番飘渺不定的寓意而已。
因此，天上的神灵，林泽的仙子，牧畜的羊神，森林的树精，究竟是甚么呢?
所有的这一切，可不就是我们想见在天空中，在山岳中，在森林中出没的精灵们明确的知觉表象吗?
因此，我们可以设想，他们的幼稚想象力编成荒唐故事的东西，我们的模糊的直觉力已掌握到其间的真理。
然而，更多时候，我们的信仰，如果这是一种信仰的话，正是一样的荒唐，正是一样程度的人性向物质东西的投影罢了;如果我们否认这些心理转化为自然中类似心理道理的全部积极概念，而把我们赋予自然以德性化为我们自己感觉的诗情表现，那么我们能不能说，我们的语言形象和幻想形象可以比得上希腊神话对自然生活的描写，像它一样的毫厘不爽，丰富多采，幽默而又美丽呢?
屏幕前的你，你说对吗？
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