五祖弘忍说，各作一偈，呈吾来看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。
他说，不要迟滞，不要思量。真正看见，了知，体悟的人，当下，一言，就看见了。真正看见，了知，体悟的人，即使是在轮刀打仗，低头就见。
神秀是教授师，惠能是小杂役。
神秀所作的偈是:
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
惠能不会写字，请了一个叫张日用的人帮他写了一偈，很有意思的巧合是，惠能通过日用——善惠巧能落实到每日之用，身边之事——来写。
这一偈是这样的:
菩提本非树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。
我们把时光往后转一转。因为这两偈是始，后来两宗之流，取舍异趣，都离不开这两偈。
后来，后来惠能在曹溪宝林寺，神秀在荆南玉泉寺，分南北二宗。北宗强调渐，强调修，南宗强调顿，强调悟。
发生一个很有意思的事情。神秀叫一个名至诚的人，去曹溪拜访惠能。南能北秀，至诚相通。虽然最后至诚留在了曹溪，但是《顿渐第八》，为我们后来的人留下了相通之意，相通之情。
我们来看一下神秀的偈：
身是菩提树，心如明镜台。身之坚（身坚不坚呢，是不是身坚呢，我们下一节再论），心之明，是需要修的，时时勤拂拭。佛家的坚与明是要指向空的，勿使惹尘埃。
那么怎么样修行，怎么样到达空境呢？
惠能问志诚说，你的师傅是怎么教你们的？
至诚说，住心观静，常坐不卧。要凝神，要坐禅。志诚说，师傅教我们戒，定，慧。诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。戒恶，行善，净意，都在一个修持，期望达到的过程中。
而惠能给的是一个顿悟，已然拥有的佛性。
菩提本非树，明镜亦非台。原本就是空的。身也是空的，心也是空的，树何尝是树？台何尝是台？本来无一物，何处惹尘埃。本来就是内有的，不是外铄的，本来就是圆满具足的，而不是有所欠缺的，因此不需要时时拂拭，只需要无时不发。
惠能说，我讲的戒，定，慧，跟你师傅讲的不一样。我讲的戒，是原本就没有恶，从自己，从本性上来说就没有，是自性戒。我讲的定，是原本就没有乱，自己，本性上就根本没有，是自性定。
你原本就不是有所缺损的状态，即使成了佛也不增加什么，精坚明净，不增不减，是自金刚。
神秀指出了需要达到的地方，而惠能指出了已经立足的地方。
那么两方是怎么样达到空的呢？
惠能并不教导凝神，也不教导禅坐。惠能教导学佛的人，不要去想菩提涅槃。也不要去想佛法无边。把成佛的念想寂灭掉，把成佛的万法寂灭掉。你的思想意识里，不伸出任何一根丝线，挂碍在任何一个地方。无念，无法，无执，无妄。无一法可得，方能建立万法，不立菩提涅槃，方能立亦得，不立亦得。
这个空就空得比较彻底了。不去想菩提涅槃 ，也不去想六道轮回，在不想中不著，不执，空之自性体用，没有一丝挂碍。你在流水中，以一个开放而不需要封闭的姿态，与所有物相遇，与所有人相遇，不需要凝心，也不需要禅坐，把心打开，即使奔跑起来，所有的物都是佛心，所有的人都是佛身。
但是，惠能就比神秀高妙吗？
神秀立了一法，惠能的何尝不是一法？佛家讲一个假字，假名，假法。就是这个东西原本是不存在的，姑且给它取一个名字，法原本是不存在的，姑且给它取一个名字，以适合大众的需求，传达的必要。惠能和神秀所说，所行的法，都是假法。神秀重在讲功夫，惠能重在讲体悟，如果说神秀教的“知之者”，那么惠能想教的，估计是“乐之者”。有时候体悟不免要从功夫中来，“乐”不免要“知”中来。你想以乐为第一步，然后再走第二步，第三步的“知”，但一个有趣的悖论就是，有时候你要走很多步，很多路，才能走到第一步。你要认真学习很久，才能开始学习，才能初步懂得，学习究竟是什么？
神秀和惠能，都很了不起。最高的境界那么伟大，肯定不是一条途径足以达到的。
你的偈又是什么？
今天的这个故事，你喜欢吗？
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