独异于人

【原文】
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
【译文】
唯诺与呵斥，相差多远？美好和丑陋，相差多少？为人们所怕的，也应该有所怕。其中的道理，渺远而没有尽头。众人熙熙攘攘，兴高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台赏春，而我却独自宁静淡泊，无动于衷，没有一丝寻欢作乐的念头。像婴儿还不会发出嘻笑声。倦怠闲散的样子，好像浪子不知归家。众人都富足有余，而我却孑然清贫。我的心真是愚钝啊！众人都光彩炫目，唯独我暗淡无光。众人都精明严肃，唯独我昏沉糊涂。宁静时深沉如大海，行动时飘逸不止。众人都有所作为，唯独我愚顽而笨拙。唯独我与众不同——我重本性，以“道”自守。
【解读】
本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。
老子洞察世间万物，看淡名利富贵，所以他甘处人下，不与世人争名夺利，而是保持本性，执道而行，淡泊无为。这种独异于人，众人皆醉我独醒，绝不与人同流合污的生活姿态，是老子思想的精华，也是他心目中理想的生活方式。
老子在开篇就提出疑问：“唯之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。
世人都把美丑好坏善恶等事物看成对立的两极，都好高骛远，争名夺利。而在老子的眼里，所谓的对立只是一瞬间的相互转化，是一念之间形成的差别而已，并无本质的区别。所以他从不去对立地看待这些对立面，始终不去追逐人们争相追逐的东西。所以他保持本性，顺其自然，顺道而行，让生命处于一种丰富宁静、自然无为、自在悠闲的状态。
在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，绝不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。如果一个人整日闷闷不乐，这不但是一种最残酷的自我折磨，而且会影响别人的心情。带着忧愁和烦恼生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。试想一下，这样的人，还有什么乐趣可言呢？
在老子看来，贵与贱、善与恶、是与非、美与丑之间的种种差别都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合“大道”。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但揭露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。文中的“我”显然是指老子本人，但又不仅仅局限于他个人，而是推及有抱负、有理想的人。“众人”“俗人”是指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色，“我”却淡泊无为，以求精神的升华，而不愿随波逐流。老子将“众人”“俗人”和自己做了鲜明对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的美餐时，他却独自甘守寂寞，保持淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩一般无欲无求。众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊恬静的心境，这也正是他与“众人”最大的不同。
“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一般。“我”在“众人”的眼里是多么愚笨的人啊！“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀，而“我”却抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为“我”愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离“我”而去。聪明人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较，而“我”却哑口无言，闷闷不语。“众人”都要有所作为，而“我”却清净寡为，这在“众人”看来，“我”是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊！老子对众人的思想没有做出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”“昏昏”“闷闷”的思想境界，他认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为、无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在，这就是真正的至乐境界。
一个人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取，相反，低调谦卑，甘于寂寞，隐藏锋芒，潜居抱道，待时而动，才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。
世人都追逐功名富贵，为此汲汲以求，劳碌一生，最终往往得不偿失——失去了自我本性，失去了生命的自由和快乐。而那些追求内在丰富的人，淡泊名利，知足知止，因此能享受到更多清福，获得更多的自在与幸福。
在社会洪流中，个人也许如流沙，不能自主，只能随波逐流，但至少应该做到保持一份清醒和独立，做到出淤泥而不染，这样才能不至于失去自我，空被时代裹挟。否则，生命真是如同蝼蚁，如行尸走肉了。
圣人之心，常虚常静，无去无来。其外无文饰，其若不足，而内不离道，似无所归也。圣人之心，浑然天理，终日如愚。俗人皆逐境为明，我独守道如昧。
世俗以增长知见，日益智巧，驰骋物欲以为学。圣人以泯绝知见，忘情去智，远物离欲以为学耳。声色货利，皆伤生害道之物，世人应当畏之。