《道德经》第十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

——《道德经》

译文：

道啊，看它看不见，这叫做“夷”；听它听不到，这叫做“希”；摸它摸不到，这叫做“微”。这三者都是大象无形无从追究，它们原本就浑然而为一。
道啊，它的上面既不显得光明亮堂，它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可名状定义，周而复始的运动又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。
道啊，是真实存在的。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物，能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

十四章就讲了两个事情，一个讲道这个东西是大象无形的，前面这几个都是在形容，看也看不见，听也听不到，摸也摸不着，但是从古至今它都存在。然后就告诉大家一个道理，道虽然看不见，但它无处不在，就像风一样。你了解这古往今来的大道，才能够更好了解今天的事情，掌握今天的事情，做好今天的事情。

钱锺书先生讲了一个例证蛮好的。他说你看韩愈写过一首诗，“天街小雨润如酥，草色遥看近却无”，这不是无状之状，无象之象嘛。你说草是绿的吗？走近了看不是啊，离远了看又有了。到底是绿的还是不绿的，无状之状，无象之象。这就是客观存在的，它就像道一样。你说它没有它还有，你说它有它还没有。

道就是无形的手。你虽然看不见，但它左右着我们，谁了解这个大道，谁才能够获得真正的成功，谁做事情才能有更高的境界，更高的思想与智慧。