《道德经》第二十九章

《道德经》第二十九章：去奢去泰

原文：

1.将欲取天下而为之，吾见其不得已。

2.天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。

3是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

4.夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。

5.是以圣人去甚，去奢，去泰。

直译：

1.想要得到天下，驾驭天下，却用强制的方法去做，我知道那是办不到的。

2.天下就像神器一样，既不可以驾驭它，又不可强制得到它，驾驭它一定会失败的，强制得到它必然招惹很多麻烦最终还是会失去它。

3.所以圣人无为而治，就不会失败，不去把持它，所以也不会失去。

4.人和事物总是逆顺反复，或是主动的或者是被动的，或者温暖或者酷寒，或者强盛或者衰亡，或者胜利或者失败。

5.因此，圣人治理天下，要顺其自然按照自然的规律做事，去掉一些极端，过分的设施，去奢华而归朴真。

我的解读：

这一章重点说的是无为的道理，无为即按照道的法则去行事，不能做到无为就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”不得已指的是无法达到目的。这句话是说：要想治理天下，而不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。老子认为治国者应该无为而治，实施不言之教，只有这样，才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。

“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”神器即神奇造化之物。执是支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变他，凭着主观意志去强行改变，必定会招致失败，掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去的。这句话，强调的还是无为的思想。

“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”圣人以无为之道来治理国家，所以不会招致失败。因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。

“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。”嘘是气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的羸弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说：千人千面。意思是说，1000个人有1000张面孔。当然，性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附合，有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩，有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯，有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘…芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？

“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，极端，这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调，统治者应顺其自然，确保每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为地去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理国家就是要摒弃那些极端的东西，不做出过分的行为，这样一来，天下人也就可以自由自在的生活了。

老子强调的无为之治，并不是不作为的意思。也不是说人们在客观现实面前无能为力，而是说如果强制性地有所作为，或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。有道之人往往都能顺应自然，做到不强制，不苛求，因势利导，使自己的行为合于自然规律。