证悟“无身”的芬芳

原创 一念行者  一念行者  今天

老子说，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

那么，人可以在活着时体会无身吗？当然！若不如此，人怎能于此生得到真正的解脱呢。事实上，也只有在你活着时体会到无身，才是有意义的。倘若一个人死了，才能达成“无身”，那么谁知道那个无身呢？“无身”这个概念，“无身”这种体验，只对活人才有意义，只对活人才能存在。

当我们从六根、六尘、六识任何一处入手，抵达对心性的感知；当我们能从心性出发，再次去感知六根、六尘或六识时，就会发现，六根、六尘和六识，都从心性上脱落了。六根、六尘和六识之于心性，就像诸器物或诸微尘之于虚空。当然，身体作为六根之一，它之于心性，也像山河大地之于虚空一般。

当我们进入对心性的感知，并以心性去感知它自己时，我们就会体会到无身。无身的感知是：你感知到你并没有身体，而眼前的这个身体，只是一种和你并无关联的存在。呼吸、运动、感觉、感受等，并不能将身体牵向某处——例如，“这是我的身体”的感知或觉知。痛苦、呼吸困难或身体其他不适，也不能将身体牵向“这是我的”的感知。

无身的体验中，身体和你没有关联，出现在身体上的感觉也没有。在感知上你虽然感知到和身体没有什么关联，但当身体饥饿、疼痛或有其他不适时，你仍会尽力为它解除。你对身体的态度，就像对你的宠物狗、宠物猫或其他昂贵或极其喜欢的宠物一样。某种宠物你虽然喜欢，但你不会觉得它就是你或你的身体，同样的，一个活在心性中，以心性活着的人，那身体对于他，也像这种感觉。

一个以心性活着的人，是一个无身者。他感知没有身体，但他觉遍十方。六根、六尘、六识，十八界之物，了了分明，了了觉知，一样不少。在心性的觉光中，六根、六尘、六识变得无来无去，因此在心光的世界无得无失。因而一个活在心性中的人变得十分安定，因为没有得和失的幻觉影响到他们。

没有得失的体验就没有宠辱忧患。你没有身体可以失去，也没有身体可以得到，因而生死于你就会变得宠辱不惊。老子说，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……是的，你是可以变得无身的。不须捐舍这个身躯，也不必等到临终之时，你是可以变得无身的。你可以体会到，你可以感知到，它可以变成你世界里的事实，当你也去觅寻和体会诸佛所说的心性时。

心性于六根处有不同的名称，于眼称见性，于耳称闻性……于身称觉性，于念头处称知性。当六根归一，统曰心性。或曰佛性，或大圆镜智，或曰普提，或曰涅槃，种种名称皆可，关键是体会到那是什么。当你体会到那是什么，名称并不重要，甚至不给它名字也可以。

修观见性，圆修耳根法门，或观呼吸……都可以进入无身的感知和体验中。所以，“及吾无身”是可能的，知见明晰，方法正确，加以时日，相信人人皆可以抵达“无身”的体验或境界。君不见，楞严经中，有名的二十五弟子，及无数无量无名的弟子，皆悟入此境。得获解脱，岂是虚哉。

当你活在“无身”的感知中，眼前这身体再也不能给你带来苦。它可以带来痛，但不再形成苦，痛苦是一件再不可能发生的事。疼痛在身体的世界变成一件极其单纯的事。疼痛出没于身体，就像彩虹出没于天空，它像心跳，强烈、有力、鲜明，带来生命的清醒。活在“无身”的感知中，这被称为身体的存在，有病——很好，没病——也很好。事实上，它一直很好，有病只是个传说，健康、正常才是它一贯的事实，即使人们说它正在病入膏肓。即使这身体死去，也不能给人带来恐慌和悲伤，相反，它带来的是安详和早已期待的走访。

像烟花寂灭于天空，觉悟者看着自己死亡，那在他生命中看了百千万亿回的状况。死亡不能令他感到惊讶，死亡只是在证明一切都很正常。无身的世界，根就是尘，尘就是识，识就是烟花梦幻。像看着一场梦结束一样，他看着他此生收场。没有恐慌，没有哀伤，唯有安定和不慌不忙，这就是修持的力量，证悟的力量，觉知无身的芬芳。

老子说，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”是的，证悟无身，百年无恙；证悟无身，朝夕芬芳