朱子与阳明子的格物。
格物是诚意之功。
阳明和朱熹讲的格物致知是不一样的。朱子讲的格物，是去学习和研究世间的万物，是人的脑海之外的世界。和我们的辩证唯物主义讲的物质世界是一个意思。通过研究，得到知识。知识多了，有一天就豁然贯通，于是就致知了。贯通了，心意就坚定了。然后，心就端正了。然后身修家齐国治天下平。
阳明的学说是反的。大约因为他早年用了七天七夜坐着格竹子，把自己搞病了，也没格出啥知识来，就觉得这个方法不行。到后来，流放贵州贵阳的时间，他突然想到，圣人到这个时候这种情况下，怎么办呢？然后，他得出结论，圣人在这种情况下还是圣人。虽然环境完全不一样，甚至书也没有，老百姓也是些少数民族，话都不通。但圣人绝对还是圣人。圣人之所以还是圣人的原因，在于圣人的心是一样的，始终是圣人的心肠。是见道的心，知道天理的心。圣人到了哪里，都是圣人，天理不会因为外在的环境变化，就变了。不是因为外在的环境而成为圣人，而是内心有天理而成为圣人。由此，他发展出一套新的学说，不是通过对世界的认识成为圣人，而是发展内心的天理而成为圣人。成圣的过程是领悟内心的善念而施行于外界，而不是相反。
但是，朱子的学说在逻辑上是说得通的。人生下来都是一张白纸，然后通过读书识字，老师教诲，然后知道圣贤道理，然后实践这个道理，然后变成圣人。这样讲，这个天理的来源就没有问题，是从外界来的。
阳明认为成圣的道理无需从外界输入，那么就必须解决天理怎么从内心产生的问题。从逻辑上讲，就只能说，这个是天生的，无需外求的。恰恰中国的禅宗就是持这样的观点。所谓“自性本自具足”，所谓“心如明镜台”“本来无一物”，这种佛教的观点提供了现成的材料。而且历史上，还有陆象山的心学，可以作为参考。在这种情况下，良知的出台，和致良知的观点的出现，可以说是必然的。要不然，他的理论就说不通了。
先不说他的理论的对错。只说这个理论必然导致的逻辑结果。
一个是反常识，让学生很难搞得懂。让我们这些后人学起也困难。双重障碍。一个是古文，再一个是这种前现代的表达方式，和我们的课本、现在学术书完全不同，让人尝够苦头。
二是必然导致学生去内心找良知。宋明理学的终极目标就是要让学人“存天理，去人欲”，这个目标阳明也是不反对的。现在这个理论说，天理也就是良知是藏在人的内心的，那当然要想方设法去从内心找出来了。这就造成相当多的学生去空谈心性。这些学生也是冤枉。没有理解阳明的真意。当然，阳明的这种表述方式，要不被误导，也是难得很。
历史是很无情的。朱熹的观点貌似被阳明反驳倒了，阳明的观点貌似通行一时。但到了现在，朱子的这个从外界学习知识的观点却成了现实。现在看起来，阳明格竹子显然用错了方法。坐着用脑筋格是格不出东西来的，显然应该用一系列的工具去格竹子才对。比如，去量竹子有好高，密度是多少，生长时间是多长之类。这个就是现在的科学研究方法了。还是很管用，很厉害的。
从这个角度讲，我们是不能尽信阳明的说法的。还是辩证法靠谱。我们要相信良知既来自于天生，又来自于实践积累，教育传承。如果全是从外来是不对的。全是在心里，也不是事实。
所以，还是要坚持活学活用。不能尽信，可是面对这样的一座高峰，其主要思想还是要认真体会运用实践，不断加深理解的。
以目前的体会来说，就是不要太拘泥于一些细节和论辩。比如，致知到底是什么意思等。只要知道，诚意就是慎独，就是要在己所独知之地，要对那些别人知道以后你会羞愧无地自容的想法和念头进行斗争，要克去这些错误的念头。在实践中，不断让自己的想法就是明明白白的暴露在众人面前都坦然自若，去除物欲、贪念，努力在实践中贯彻“亲民”观念，就行了，就是个了不起的人了。
要圆熟、圆通，知道权变。也即是活学活用。这很重要，如何强调都不过分的。必须要能达到用他的观点在实践中纵横捭阖、游刃有余、左右逢源的程度。既可以修身，又可以用之做事，这才是学到家了。
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