《道德经》第二十九章
［原文］
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。夫物，或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
将欲取天下而为之，吾见其不得已：天下，代指［道］也。修道之人希望达到与道合一的境界却执着于有为的方法，我还没有见到这样做能够成功的。
天下神器，不可为也，不可执也：道，神器也，玄妙莫测谓之［神］。道，无形无相，无处不在，却又了无痕迹，无法以刻意有为的方法达到，更无法去执取它。
为者败之，执者失之。凡是用刻意有为的方法希望达成与道合一的，皆会失败；凡是希望去执取大道的，皆反而失去了与道合一的机会。
是以圣人无为，故无败，无执，故无失。所以善于与道合一的圣人们，都是以无为之心而与道相合的，因为无为，所以就不会失败，因为没有执着，所以就不会失去。为什么会这样呢？当圣人们见到了自己内心深处那本自清净、本自清明、无私无染的本来之心时，即名为［见道］，名为［得道］，而别无一个自心之外的［道］可见可得啊。
夫物，或行或随；物，物像也，可代指身心内外一切现象。有的看起来在前面行动，有的看起来在后面跟随。
或觑或吹：有的看起来很舒缓，有的看起来很紧急；
或强或羸；有的看起来很强大，有的看起来很赢弱。
或载或隳：有的看起来很安稳，有的看起来很危险。
在观心之境中，［物］即是各种情绪、感受、念头等等。
比如，心里生起的念头，一个接着一个，有的在前，有的在后；
比如，心里生起的情绪，有的比较缓慢，有的一点就着；
比如，身体上的感受，有的很强大，如静坐时间长了，腿又痛又麻难以忍受，有些感觉又很细微，比如进入很深的宁静状态后，呼吸若有若无；
比如，有的时候身心非常宁静舒适，还很快乐，有的时候身体内气脉变化很大，各种景象频出，令人恐惧不安等等；
那么，如何面对这些各种各样不同的情况呢？
是以圣人去甚、去奢、去泰。善于修道的圣人们啊，面对这些状况时，都会以［不极端、不贪求、不过分］的态度而面对之。
甚，代表极端、过分；奢，代表奢望、贪求、执着；泰，代表极端、过分、过度。
修行，非常重要的就是要走［中道］，要［无为］，要［空静］，要［自然］，不走极端，不贪婪，不执着，不过分过度对治。
不走极端，在这里是指，不要用有为执着的方法刻意去达到某个目的；
不贪婪：是指对修行中比舒适快乐的感受和体验不贪恋，不刻意去追求；
不过分：是指采取的各种对治方法是为了解决问题，问题解决了，方法就可以放下了，不要再继续过度使用，反而不利于修行。
老子真的非常慈悲啊，将这些修行中出现的各种微细的境界、需要注意的事项以及需要把握的原则都清楚地告诉我们了。
感恩老子
感恩《道德经》
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