提起老子及其《道德经》，人们往往推崇备至，赞赏有加。在中国文化中，老子是个奇人，《道德经》是一部奇书。老子及其《道德经》，对中国汉民族文化产生深刻影响。
老子的观点深刻而有启发性，如尊重自然，清心寡欲，与世无争，圣人无为，小国寡民等。在肯定《道德经》贡献的同时，我们也要看到，《道德经》毕竟是特殊时代的产物，是一种社会历史现象。我们评价老子及其《道德经》，既要结合历史条件，又要采取一种发展视角；唯有两方面结合起来，才能对老子及其《道德经》进行客观评价。
小编认为，《道德经》提出的许多思想，已不符合现代社会时代精神，应理性看待，不宜给予过高评价。
一，《道德经》思想妨碍科学意识的培育，阻碍科学技术发展。
纵观当今社会，科学技术已成为社会发展第一生产力，各国都在争抢科技制高点，抢占科技发展先机。从某种意义上说，谁手里掌握更先进的科学技术，谁就会引领世界文明发展潮流，在世界舞台上拥有更多话语权，并能够掌握制约其他国家发展条件。
比如中美俄之间的科技竞争日益激烈，谁的科技实力更加强大，谁就能够在世界贸易中，处于主导和优势地位。否则，一旦科技落后，国家经济发展，就会受制于人，处处掣肘，在世界竞争中处于不利地位。
比如，近期中美贸易摩擦以及中兴、华为事件，已充分说明国家科技领先的重要性。一个民族企业如果缺乏核心技术，过分依赖他人，将是一件非常危险和可怕的事。一旦企业关键技术被别人卡住脖子，企业将何以图存？
我们知道，现代科学技术发源地是中世纪晚期的欧洲，为何现代自然科学产生于欧洲，而不是亚洲或其他地区？其中最关键原因是，近代欧洲文化为科学技术的发展提供了土壤和条件。
比如欧洲启蒙运动及其理性主义的崛起；基督教一神信仰及其客体化原则；培根提出经验主义认识论，以及现代实验方法的产生等等。
反观老子及其《道德经》思想，和西方近代科学主义文化差别巨大，《道德经》中的许多思想，具有明显的反科学主义倾向。
老子说，人法地，地法天，天法道，道法自然。圣人之治，应绝巧弃利，绝圣弃智，使百姓无知无欲。
老子认为，人应当放弃主观努力，归顺自然，这是唯一正确的生活方式。由于老子过于强调顺从自然，否定人的主体性和创造性，贬低人的理性认识能力，导致中国文化缺少研究自然的科学兴趣和意识，更不要说催生现代科学技术了。
本来中国儒家文化，就轻视研究自然，把技术理性贬低为奇技淫巧，难登大雅之堂。老子及其《道德经》，更是推波助澜，把天人合一、顺从自然，视为人生和社会发展之道。中国传统文化两种最主要元素叠加起来，一并构成了对科学技术发展的强大阻碍。
儒家和道家文化尽管存在许多重大分歧，但在反对科学理性认识问题上，却立场一致，观点统一。这不能不说是一种文化特色和局限。但遗憾的是，这种轻视自然科学的文化精神，使得中国古人的科学趣味和意识，没有培育和发展起来，从而最终导致近代中国科技起步较晚，远远落后于西方社会。
西方现代自然科学，从15 、16世纪后迅速崛起，飞速发展，远远把亚洲诸国抛在后面。中国在晚清落后挨打，除了社会政治方面原因外，科学技术落后也是一个重要原因。国家没有坚船利炮，如何和侵略者抗争，一旦失败，就要听命于他人，备受欺凌。个中原因值得我们深思。
二，《道德经》的处世哲学，过于强调阴柔、软弱、不争，已不符合现代社会发展潮流，不符合时代精神，应当理性对待。
本着顺从自然的立场，老子提出独特的修身之道和处世哲学，如清静无为，不与人争，甘为人后，以柔克刚等价值观。
现在看来，《道德经》的这些修身处世之道，和现代生活方式以及人们工作、学习环境，相去甚远，已没有太多实践指导意义。
比如现代社会已进入消费社会，人们普遍看重物质生活的富裕，物质生活消费，已成为衡量人们幸福指数的最重要指标。
你看现代公共舆论，都在普遍宣扬物质消费的重要性。有人说，这一辈子无论如何也要做一个有钱人；如果这一辈子没能实现，下辈子也要努力实现。这就是一种现代性生活态度和价值观|：不断追求物质需求的刺激和满足。这是历史发展的潮流，难以逆转。
现代人这种生活心态和老子哲学差异巨大，难以弥合。因老子始终强调顺从自然，过一种清心寡欲，简单质朴的生活，反对过度刺激人的消费欲望。
再者，老子提出不与人争，甘为人后的处世哲学，表面上看似高明，其实已不太符合现代社会人们的生活环境。当今中国社会，无论工厂企事业单位，几乎所有职业或工作岗位，都是竞聘制为先，机会均等，优胜劣汰，适者生存。
而且，中国人口众多，资源和机会有限，人们只有积极进取，努力拼搏，才能获得成功。如果力主柔弱，甘于人后，缺乏主动性和竞争精神，恐怕很难在社会上立足。
关于现代社会的竞争态势，相信大家都有切身体会，比如，孩子升学，大学生求职，工作晋升等等。俗话说，一个萝卜一个坑，你不去努力争取，别人很快就会填上，到时岂不后悔？
有人说，在当下社会，一个人做任何事都要赶在别人前面，只有抢占先机，才能成为人生赢家。此话虽然有些夸张，但也折射出中国社会的某些现实。
如此对比老子提出的处世哲学，不难看出，无论《道德经》在中国古代，有什么现实根据和社会意义，但在现代消费社会，老子提出的许多思想，已不符合现实生活需要，应客观看待。
三、在社会治理层面，《道德经》中的一些看法，具有反文明，反进步的特点，应当辨证看待。
老子推崇的圣人之治，是无为而治。老子希望君主，能够率先垂范，摒弃私欲，以百姓之心为心；同时又把百姓当成天真纯朴的孩子，让百姓过一种纯朴简单的生活。这种社会理想，既排斥物质文明，又否定精神文明，是一种过于愚昧落后的生活状态。
一，摒弃物质文明。
老子设想的社会，远离知识和技术文明，甚至没有语言文字，这个社会几乎排斥所有的物质文明，比如车船、兵器、计量工具以及其他技术发明。当然，这个社会，没有剥削，没有争斗，社会关系和谐，人人安居乐业，自由自在。老子说，这叫甘其食，美其服，安其居，乐其俗。虚其心，实其腹，强其筋骨。老子设想的这个社会显得非常封闭、保守、落后，几乎等同于人类原始社会。
二，否定精神文明。
所谓精神文明是指人类思想意识，所创造出来的文明和文化成果，如科学，道德，宗教，艺术等等。精神需求是人类区别于其他动物的重要标志，精神文明是人类文明成就的重要方面。但老子却反其道而行之，对人的精神需求和人类精神文明，持反对和否定态度。
老子认为，圣人之治应当让百姓心智处于蒙昧无知状态，不能让百姓拥有知识和智慧，如礼乐仁义，法令规章，文学艺术等，否则社会就会失序和混乱。总之，老子设想的理想国蕴含一种“愚民”思想，几乎否定人的所有精神需求以及精神文明成就。这种社会政治理想，显得既简单粗糙，又违背人性正常本性，是不现实的。
老子甚至对鬼神信仰，也不感兴趣。在老子看来，只要百姓的心智未开，连鬼神也无法干预百姓生活。
大家看，一旦把社会物质文明和精神文明排除在外，人类社会还剩下什么呢？老子设想的理想国，其文明程度，甚至不如目前仅存的一些原始民族部落，如北非地区和太平洋岛屿的一些原始民族部落。
虽然这些仅存的原始民族部落，物质生活水平非常低下，但他们都有独特的民族宗教信仰，他们都非常崇尚精神生活，如图腾崇拜、音乐舞蹈、宗教祭祀等。如此看来，老子设想的理想社会，未免显得过于寒酸和不切实际了。
总之，对于老子及其《道德经》的功过是非，我们应综合考量，辨证看待，以便取其精华，为今所用，为实现我们的美好生活目标而努力。
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