《道德经》总纲新解（5）

《道德经》总纲新解（5）

老子在写下他的哲学的时候，不光指出了探究大道的哲学和方法论。还进一步指出了这套哲学的入门方法。

这套入门方法通常被道家用来修炼身体，但其实是探究大道的根本法。它不仅仅可以用于修身，还可以解决各种各样的现实问题。

至虚，恒也。守中，笃也。万物方作，居，以须复也。天道员员，复归其根。根曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄作，凶也。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

道生之而德蓄之，物刑之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而恒自然也。

“至虚” 是一种思考境界，在我们的身体获得对于外在的事物或者事情的感知之后。我们要放空自己的思想，让这些感知，情绪，念头随意地，自由地在脑海中闪过。不需要去刻意回避这些念头，也不能被这些念头控制，更不能去刻意控制压制这些念头。这就是“至虚”的状态。实际上，它还有个名称就是前面所描述的“惚恍”状态。“视之不见，听之不闻，搏之不得”就是一种“不生不灭”的“无我”状态，也就是这里的“至虚”。“无我”状态下，没有时间和空间的概念，所以是恒定不变的。

“守中”则是将念头放在当下，注意当下的呼吸，注意当下的感知，但此当下不能被这些念头所控制，这是一个自由的当下。在这种状态下，你可以思考念头，情绪，感知背后的机制。这种思考机制的状态就将你的身心都留在了当下，你是在创造与以往不同的当下。这种状态下，你的身心就会烙印上全新的认知。“笃也”是一种一心一意的状态，也是高度集中，全身心贯注的状态。
帛书《德道经》说的是“守静”，其实意思是一样的。守静字面的意思就是守住静的状态。而老子说静是什么？静是谓复命。后面将说到这个复命就是“无中生有”的状态。

很多人对于“笃也”这个状态描述不清楚，也不理解。实际《道德经》的总纲中就已经很明确地告诉我们了。“笃也”就是思考探究大道的“有”的状态，也就是“有序的思考”。原本我们放开念头，达到“至虚”，是“无我”的状态，现在要“守中”，就是要“本我”。“本我”是从“无我”中生出来的，生发的办法就是一心一意地，全神贯注地思考。

万物的生发，成熟，消亡是一种周而复始的过程。天下所有的事物产生时各色各样，有各种的属性，特征，但万物最终都会回归到其根源。这个根源我称之为“静”，它就是我们前面说的“寂兮寥兮”的“无”的状态。从“无”的状态又可以生发出万物，这种过程我把它叫做“复命”，“复命”就是“无中生有”的状态。这时生出来的“有”就是确定的“一”，它就蕴含着认知（或者常理），这种认知就是可以被探究清楚的。不知道这种认知，如果乱想乱动一气，就不会获得这种认知，也会不知所措，无所适从。所以说，我们要使自己的认知始终贴合当下，来探知当下的“有”中蕴含的道理，这样我们就可以知道当下的“有”的过去是怎么出现，演化到现在的，这样就可以追寻到“道”演化的轨迹。

事物从“道”产生出来，而它产生出来后，我们用“德”也即事物的属性来描述它。这个过程就和打碎，破坏掉旧物，然后用旧物的碎片组装成具有新功能，属性的器物一样。所以万物都遵循道的规则，而万物的属性是内在的根本的东西。我们要遵从自然的规律，不要强行改变万物的内在的“德”也即属性，违反“道”的规则。