见我所见
一
哲学的头脑，正在于思想是一张单纯雪白的纸，他思考任何问题的状态都该首先如此，哪怕自己很有知识，很有见地，很有经验——也不让那些冒头，妨碍他所思考的对象。他总是一个素人，不以知为荣，更不以我知为确，更重要的，他从不为了说服任何人。
二
问，美的本质存在吗？答，存在。本质、美、美的本质，当人们创造出了这些词语，它们及它们所表达的含义便已存在，便有所指代，它们组合成为一句话，那句话里就有了本质且含有了对本质的表示。如此一来，我们长期以来所称的本质到底是什么？就像词语之间能互译，用孤独解释孤单一样，长期以来，当我们使用语言去表达自己认识的时候，不管所认识的对象是什么，不管采用了何种认识方式，我们都是在认识可认识的对象，判断可判断的对象，我们所认知的正是已经验过了的，不曾经验过，又何来见解？当我们以现象界为基础媒介，是用形式去认识形式，用形式去解释形式，像是词语之间的互译，所谓的一种本质是一类形式的集合，它处在人们能认知到的形式集合所形成的那个完成时态的认知节点上，它所反映的恰恰是人们当下所能看到的对象的样子，且自认为是确定的客观的本来面目的，它也往往代表着当下人们对可认知者的极点表达。人们自以为抽象出来的普遍性正是本质，却不能认可那部分所谓的抽离与界定恰恰是形式的形式——原点内的原点，一内的一。本质具有阶段性和可伸缩性，是经形式抽象出来的形式，是可以无限追问下去的，当人们发现了这个漏洞之后（其实并非漏洞），便转向解构本质，否认本质本身的存在，而这恰恰表现了人们的认知缺陷，凡事都要找到答案、求得解释——确定为一，这种思维方式，让人们难以看见不是一的存在。而宇宙当中，不为一的存在何其多，过分强调那逻辑论证、推理、证据的可确定性，也许恰恰让自己离更广阔的实相更远。重要的不是标定什么是什么，而应该是——还有什么。
三
能够被认识区分或证明的存在是可以被认知的存在，不可被认知的存在是要经过创造才能有形式的存在，人们只有借助一定的形式才能认知存在，而追求本质是个阶段性的命题，却并非伪命题，本质是一个接一个确立认知的标志点，本质本身也许并不存在，存在的只是形式。所谓的本质只是人们从现象里剥离出来的概念性总结——一个可包容的集合，而它其实仍是某种形式的一部分，我们只能建立在对已有形式的积累上，借助数量去撑大我们认知的边界，伸延可认知的范围。因为人类天然受制于所受，就如同活在一个充满弹性的皮球里，需要依靠对形式的积累去一点点撑大皮球，而无法刺破皮球，让自身逃逸出去。
四
众心所向即是念力，念力可无穷大，可威助卑微的个体。念力无形，便可成神的形式，宗教或源于人无知的幻想——无所不能的幻想。当念力作用于人时，它成为了一种实在，一种皈依和依靠，信仰的谜底正在于此，人类心灵的幼稚也在于此。
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不老花魁/胡柳烟
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