只有放下自己，才能走得更快

文章摘自《你生命中的大事》；图片来源于网络

1  

在这个世界上，真正不遗余力去实现天赋的人很少。这就像泥土中的种子最终长成树的很少一样。

克利须那说，如果将个人生命里的所有精力都集中在“初心”上，你的人生早晚都会焕发出璀璨的光芒。他劝导阿朱那：“你的内心必须统一，不统一，就会分裂，就会纠结，就会在无数个十字路口犹豫徘徊。”

统一内心，意味着你要勇敢选择自己擅长的事业，果断放弃那些乱七八糟的幻想，放弃那些世俗的追求。事实上，那些缺乏决断的人，他们在生活中面临的选择总是千头万绪，纷繁复杂，没完没了。

作家悉德尼·哈里斯说：“成功者专注，失败者发散。”

所谓“专注”不是随便集中在一个目标上就够了。只有当生命的能量用于实现天赋和使命时，才最有效。

如果你曾经历过心智的统一，不管这种经历如何短暂，你都会理解这一点的。也许，在生命的哪怕几个月、几周或几天，有那么一次，你知道自己到底是谁，你知道自己想做什么，而且会充满激情地去做，拼尽所有去做，你就会发现统一蕴藏的魔力。

这种“统一”的滋味就像那些草原上的鲜花，它们的盛开不是因为别人的欣赏，而是因为自己生命的渴望。这些鲜花就在那里，不管别人欣赏还是不欣赏，它们都会默默地、不遗余力地绽放。

任何彻底的专注，都来源于内心的统一；任何内心的统一，都必须遵循初心的意愿，倾听初心的召唤。只有在初心的召唤下，人才能把所有力量真正集中起来，专注于自己的使命。这种专注就像一面凸透镜，可以把普照的阳光聚焦起来，形成一束强光，点燃干草，点亮生命，让人生变得生动、明亮、微妙、鲜活。

2  

19世纪中期的美国女人是丈夫的私有财产，已婚女子无权拥有自己的财产，无权以自己的名义买卖不动产，无权给继承人留下任何财产，甚至无权拥有自己的孩子。

在这一环境长大的女孩苏珊·安东尼梦想着女人将成为自己命运的主宰者。后来，她成为19世纪美国女权运动的先驱。

她的言辞迸射着火花：“真实的女人不代表别人，也不会允许别人代表自己。她只能是个体的自己，做自己的事，依靠自己的智慧和力量去经历成败……那些所谓‘男人为自己而生，女人为男人而生’‘男人是橡树，女人是蔓藤’‘男人是大脑，女人是心脏’‘男人是智慧的来源，而女人只懂爱’之类的陈旧思想将被彻底推翻。”

伴随着安东尼影响力的扩大，这势必会使她不得不与男人主导的社会针锋相对。很多男人感觉到了安东尼的危险，怒火中烧。这意味着她影响力越大，就要面对男人们更多的愤怒，这令她总是处于公众苛责及各种卑劣的人身攻击之中。

各种攻击的言论像箭雨一样射来，它们妄图撼动安东尼的决心和信念。但是，这些人怎么也没想到面对铺天盖地的责难，安东尼总是表现得那么镇定和坚强。在很多公开场合，那些怒火中烧的男人在她的沉着应对中往往变得心烦意乱。

为什么安东尼能拥有这样的镇定和坚强呢？是因为她能够全力以赴，专注于自己的使命，这种专注已经达到了忘我的境界。她在日记中透露：她早就学会了不把这些公开的非难当作私人恩怨。她能够理解，他们并不是针对她个人，而是针对女性的社会和经济问题而发难。

正如她所说：“这种暴行意味深远，它代表了男人对女人的看法，这种看法铸就了奴役着女人的法律枷锁。”她的使命不是为了个人的得失，而是为了摧毁这一制度。

安东尼相信，要想完成使命则需要忘记自我。忘记自我，意味着集中精力、全力以赴。传记作家巴里说：“这是她生活背后的哲学宗旨，也是与她终生相伴的力量。她很少在乎自己是否舒适，也不在乎从这一事业中获得个人荣誉。所有的成功不过是为了一个目的——为了所有女性，而不是她自己。”

她知道，“这项事业”本身拥有能量和力量，不会被任何点滴的个人强化或弱化。

一旦成熟的安东尼完全按照使命规划自己的生活，她便宣称“失败是不可能的”。因为她完全领悟了使命的中心思想：只要你活在自身的使命中，你就已经成功了。

生活在使命中，安东尼感觉到自身力量开始与更广阔的力量结合了起来，感觉到了自己的“小我”开始与“大我”融为一体。

有一次，她被问及：“你是否做祷告？”

她回答说：“生命的每一秒我都在祈祷；我不是跪着祈祷，而是通过我所做的事进行祈祷。我祈愿将女人推至与男人平等的位置。我将工作与敬神合二为一了。”

3  

当一个人用生命去做一件事情，这件事情也就拥有了生命。

用生命去做事情，意味着“培养注意力”。这就涉及了学习在一件复杂的任务上投入持续的注意力，而后不断地回到这一任务上来；每次都能够花更长的时间完成这个任务。

当我们的注意力开始以一种全新的方式投入到了解对象上去，我们就会看见别人看不见的东西。经过持续的练习，对关注对象的认知变得更好，该对象原本不曾被关注的某些方面也会进入到认知的领域。渐渐地，我们便进入了一片新的天地！

我们当中任何一个人，都能在我们擅长的领域发现这样的原则，以及这样的能力。这样的领域可能是集邮，或者是园艺，抑或是开出租、卖保险。

任何领域的大师（甚至包括集邮大师）都不可避免会发现这一真理，那就是了解这个世界便是生命中最大的幸福。在此，我指的不是认知性地了解，也不是说“了解关于世界的知识”。我指是不是那种公共知识，而是对世界的直接了解——洞察事物深层的根本核心，直触其灵魂。因为，当一个人触及任一件事物的灵魂时，也就触及到了自己的灵魂。

世界存在于每一个人，每一实体，每一物件中。对这个世界任一部分的深刻、密切地认知，便等于认知了这个世界。

鉴于此，我们每个人都应该找到属于自己的领域——在这个世界上我们能挖掘金子的那个小角落。

对于针灸师而言，这就意味着通过中医语言来认识人的身体；

对于画家而言，则意味着通过作画来认识世界；

而对于作家来说，则是通过词语来认知世界。

当你写作的时候，写下一行字，这一行字，便是矿工的挖掘，是木匠的凿，是外科医生的巡诊。你用这一行字，挖出一条路。不久你便会发现自己进入了一个全新的地域，触及了世界的灵魂。

正如《薄伽梵歌》里的克利须那所说：“当你了解这个世界了，你也就爱上它了；当你爱上了这个世界，你就能更加了解这个世界。”

人会爱上他深深知道的东西。对于知名画家柯罗来说，这句话完全正确。作画的行为成为他漫长一生中愉悦的行为，从未厌倦。对他而言，绘画是与大自然恋爱的一部分。

当他71岁的时候，他写道：“一切都得遵循对大自然的爱，遵循自己的感觉，遵循在大自然中的体验。7月份的时候，我会深深地呼吸棒树丛的芳香，感觉自己又回到了15岁。”

77岁临终前，柯罗曾说：“你完全不了解我现在能画出什么。我能看到以前从来看不到的东西——新的色彩，新的天空，新的地平线。”他总结道：“我还希望，能在天堂里画画。”

4  

在通往使命的道路上，只有放下自己，才能走得更快。

放下自己，在很大程度上，就是放下心中的欲望、放下对结果的执著。实际上，最有害的东西正是执著，它的动力是占有欲。对任何目标的执著都会降低行动的功效；任何形式的在乎结果都会扰乱心智；任何醉心于下一刻能否得到、心有旁骛的想法，都无法让你集中注意力，无法把所有精力完全运用于手头的工作。

所以，不活在“此刻”，总想着结果，人永远无法完全专注于当前的任务。这时，我们便会沮丧地发现自己转了一圈，又回到了起点，又回到了分裂的状态。事实证明，“执著”是分裂的另一种形式。执著 于某一特定结果，会使得你的心智脱线当下。如果人的头脑一刻不停地运转——

“我做得如何？”

“我有没有落后？”

“我是赢了还是输了？”

那么，人的大脑便会陷入分裂的状态。

克利须那指出：“那些仅仅受到成果激励的人，很不幸，他们会时刻处于焦虑之中，焦虑于自己行为带来的结果。”

一些智慧的人考察关于成果的焦虑，发现执著对于头脑有三大损害。这些损害就是：第一，扰乱心智；第二，障目；第三，分裂。

第一，执著“扰乱”心智。如果观察一个陷于某种执著的身心状态，我们很容易发现这一点。你可以试一试：坐下来想想当自己想吃东西或者有了性欲的时候，注意一下那时大脑思维的质量，是不是很疯狂！我们会发现那时的大脑是眩晕的、不安的和焦虑的，或者用瑜珈的话来说是“过热的”。

第二，任何形式的执著都能“障蔽”思维。这是什么意思？其意思就是说，陷于欲望的人，“头脑不清楚”，一叶障目。当我们的头脑陷于对某一特定目标或结果的执著当中，则该目标对“大脑”来说，怎么看都是好的。比如说，当你想要吃一大碗冰激凌时，那碗冰激凌肯定有好处也有坏处。所以，在“欲望熏心”的时刻，头脑看不到灰色区域。陷入欲望的头脑不会作出正确的抉择。在这些时刻，便是通常所说的“被障蔽”了。

第三，“欲望熏心”的头脑会让内心陷入“分裂”。这一点尤其重要。简而言之，欲望的体验强化了主体和客体之间的分离——“我”与“冰激凌”之间的分离，于是便产生一种“得不到这个目标，我就不完整”的想法。离开它我便有了缺失、空虚和不充实的感觉，欲望放大了与目标物的分离感。实际上，欲望将主体与客体之间的世界分裂了——增强了想要的强度，以致主体陷入“想要——得到——又想要更多”这样一个无限重复的循环当中。在这种状态下，头脑永远没有“完全感”，从而陷入永恒分裂与空虚的诅咒中。

克利须那说：“当你一直考虑感官目标，就会产生执著；执著孕育了占有欲 ，占有欲会点燃愤恨；愤恨会干扰判断。从此，你便再也无法从往日的错误中学习，从而丧失了明智选择的力量，纯粹浪费了生命。”

5  

济慈是一位诗人，与很多年轻人一样，济慈渴望一夜成名，他的目标是想成为像莎士比亚那样的诗人。尽管他很有才华，但是由于他想要成名的欲望太强烈，紧紧盯住目标不放，所以，他的内心是分裂的、焦虑的，无法集中精力于自己的使命。这时，虽然他写了很多诗歌，但是执著和占有欲却阻碍了他的才华，真正的好诗歌并不多。

就像失眠的人强迫自己入睡一样，济慈越想写出好的长诗，结果就越没有灵感，他的才思似乎被欲望的大火烧干了，蒸发了。

但是，就在济慈站在绝望的悬崖边的时候，他突然看到了渴求名望对自己的腐蚀作用。他在写给兄弟的信中说：“七宗罪之下，再没有比企图成为伟大的诗人来得更罪恶了。对名望的渴望是一种愚蠢的心理——昔日对摘取诗歌桂冠的迷恋是极其愚蠢的。”

济慈形容自己过去写诗是“填鸭式作业”、“握拳干活”、“贪心不足”。他意识到，自己对于成功的渴求已经降低了作品的质量。当然，他也深切感受到对名望和“桂冠”的渴望给他带来的分裂和焦虑，以至于影响了自己的作品。

正如克利须那说的那样：“那些一心追求成果的人很可悲，他们时刻焦虑，想要获得行动的结果。”

受其天才的直觉推动，济慈通过诗歌中的主角，开始着手解决“执著于得到”的问题。在诗歌中，他安排了一个主角——恩底弥翁，一个充满欲望、对目标执著的人。他将如何处理自己面临的问题呢？

伴随着对欲望的思考，济慈步入了他所称的“沉着之洞”，这是意识的一种深度静修。在安静的休养和沉思中，他意识到，成败并非生活的主要衡量标准。于是济慈逐渐学会放下，放下自己对名望的追求。

正如他后来所说，生活就是一条“塑造灵魂”的山谷。他写道：“世界这般需要痛苦和麻烦，来练就一份智慧，将之锻造为灵魂。”

如果说生活是一个塑造灵魂的山谷，那么，创作《恩底弥翁》的过程则塑造了济慈的灵魂。他终于意识到，真正的成就不是获得评论家的认可，而是来自于展现自己最好才华的体验中。他说，“写了”比“写了什么”更重要，过程比结果更重要。

伴随着这一领悟，济慈解决了其困惑的一个问题：

如何在不占有的情况下充分体验生命——而不去拥有、执著甚至依赖生命。

济慈在写给兄弟的信中激动地说：“我的脑海里酝酿着很多事情，突然之间，我想到，一个有成就的人该具备怎样的特质呢？应该是当一个人即使面对不确定、神秘、怀疑时，也能不急不躁，寻找事实与理智。这种臣服以及‘放下自己’的能力，令我们如花儿一样绽放，安然承受并接受——树液和露珠会降临，供我们吸吮，一切是那么的自然，那么的美好。”

济慈心中占有欲的火焰开始慢慢熄灭，他变和平和淡定起来。他不再像早期那样狂热地追求成功，而是开始追求自然成长——朝着逐渐展开的生活靠拢。

他说：“如果诗歌不能像树叶之于大树那般自然，则不如不写，接受单纯的真理，带着淡定正视一切环境，这是至高的自主。”

放下执著和占有欲之后，济慈才思泉涌，创作出了笔下最为自然的诗歌。这种“喷薄”必然会令我们联想到放弃对名望和成功追求的梭罗，他信步在瓦尔登湖畔，思想却深入到了惊人的深度。同梭罗一样，济慈也清楚地意识到了自己的改变，然后他以非常低调的笔墨写道：“最近，我觉得我的心智发生了一些改变。不为名望不为桂冠，只单纯为了对美的渴望和欢喜之情。即便是连夜写出的东西于次日烧掉无人阅读，我也在所不惜。”

济慈意识到，作为一名诗人并没有什么好尊荣的。只有写作本身才有意义，只有每天坐下来进入文字的王国才是有意义的，除此之外，世人给予的赞扬或鄙视都毫无意义。

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