子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。
忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”
上一章讲道至广大而极精微，这一章讲道与人的关系，一言以蔽之，道要近人情。
朱熹注解说，
“道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者厌其卑近，以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。”
意思是说，道出于人的本性，通常不会与有悖于人情。有些人觉得，顺应自己的真性情行事有什么难的，大家都会，因此不屑于踏踏实实地去做，反而认为修道一定要去追求那些高远深奥、甚至不近人情的概念，这就偏离了中庸之道了。
“柯”是斧柄的意思，手里拿着斧头要做一个斧柄出来，都不容易做好，我们对人的要求，就更不能用那些看似深奥的概念去套了。要将心比心，尊重人的性情与能力，只提出那些具体切实的，可以做到的要求，哪怕一时做错了，能改正就好，不能苛责。
近人情的两种代表品性就是忠和恕，朱熹说，
“尽己之心为忠，推己及人为恕。”
也就是自己做事情要尽心尽力，要求别人要将心比心，己所不欲，勿施于人。要求别人做到的，首先要问一问自己能不能做到，自己做到没有，设身处地地去想一想，如果自己都不一定能做到，那么这个要求就可能是不合理的，提出这样的要求就不是行中庸之道了。君君臣臣，父父子子，当然是特定时代的产物，但人际关系的相对性，是不会变的，按孔子的说法，连他都不能做到要求别人的，自己先做到，或者说，只对别人提出那些切实能做到的要求，可见中庸之道并不容易，近人情并不简单，需要时常反省，时常调整自己。
“庸”的意思，是平常，也就是日常间的事情，不是那些高远深奥的东西。平时的言行要多加注意，自己的行为，要多要求，多勉励，尽心尽力才算得上忠；自己的语言，或者对别人的要求，要多留余地，多反思，将心比心才能说得上恕。
“慥慥”的意思，是忠厚老实。一个人言行一致，能近人情，自然是一副温柔敦厚的样子了。
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