《道德经》46:骨子里的“反战”
天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
循道而行的圣明之君让天下繁荣有序,把战马还给农夫用于耕种。违道而行的昏庸之主让天下陷入动荡,连怀胎临产的母马也无法远离战火。最大的祸患莫过于欲望无边,最大的罪过莫过于贪求不已。所以,知道满足不贪求从而感受到的满足,才是可以保持的恒久的满足。
《道德经》明确表达“反战”思想的,便是这篇“天下有道,却走马以粪”。直接将战乱与否与天下是否有道关联起来。在和平与有道,战乱与无道之间,画上了等号。孟子讲“春秋无义战”,因为“礼乐征伐自天子出”才算是合乎“义”的。孔子所处的春秋时期,礼乐征伐皆由诸侯来主导。《道德经》成书的战国时期,这种由诸侯主导的战争不断升级,从恃强凌弱发展为夺地灭国,非但“不义”,还有些反人道的成分。老百姓饱受战火荼毒,连怀胎的母马也无法远离战火,小马驹只好生在战场近旁。有志之士不得不站出来振臂高呼“反战”。
有了这样的认识背景下,直接将和平视为有道之世,将战乱看作是无道之世,自然也就可以理解了。
沿着反战的思路进一步向前穷究原因,《道德经》认为之所以战火连连,究其原因,无外乎“不知足”和“欲得”,说到底就是人君的贪欲使然。
孔子讲,治理好一个“千乘之国”,需要做好的只有三件事。一是以严谨认真的治理态度以取信于邦国之民;二是节制欲望、减少用度以示爱邦国之民;三是张弛有道,调度使用邦国之民讲求时节,不误农时。
《道德经》则认为,无道之君毁掉一个邦国,也只需做三件事。一是心见可欲——不见可欲,使民心不乱。心见可欲则民心必乱。二是求而不已——故致数舆无舆,过分地追求荣誉就会失去荣誉。过分的追求不知节制,必然形成害人之实。三是必得之心——分不清“得与亡孰病”?这三件事可以归结为一句话——不知足。
祸在不知足,根在“欲得”之心,发端于“见可欲”。
在孔子看来,知足是一种难能可贵的美德。老人家认定卫国诸公子中,公子荆是最有福分的。因为公子荆开始有家室独立过“小日子”后,家里稍微有些家当,便认为已经够用了。每每遇到卫公赐予财富,总是说“已经足够了”。越是感恩,越是幸运,等到财富更多时,公子荆总是说“太完美了,太完美了”。
在《道德经》看来,知足是一种智慧。只有“知足之足”,才能真正“常足”。也就是说:知道满足不贪求从而感受到的满足,才是可以保持的恒久的满足。换言之,要想保持恒久的满足,就要学会知足。
毕竟,知足者常乐!











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