解读《庄子》齐物论 |大道的标准

何为大道？庄子借尧舜之口将大道凌驾于人世间一切道理之上，如阳光普照万物，如圣贤之人的德行让万众沐浴光明，这些一切让人敬仰的都可归为大道。

那大道的标准又是什么呢？一般人的观点是唯物的，而庄子的观点是唯心的。他举例就随便把人、麋鹿、鱼、鸟等不同物种都放在一起，这些不同的物种，你说谁懂得真正的美呢？这好像也很难说。

庄子就是这样讨论事物，人吃肉，麋鹿吃草，人肯定说肉好吃，而鹿肯定认为草好吃，那到底是草好吃还是肉好吃呢？角度不同每个物种评判事物的标准也不相同，所以庄子认为道没有标准，无须妄加评判。下面就是庄子虚构的三个小故事。

01

从前尧问舜：“我想去讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，但我每次临朝思考或询问这个问题，总是心神不宁，这是什么原因呢？”

舜说：“那三个小国的国君，就像生于蓬蒿与艾草里的小虫子一样，你为这种小事物耿耿于怀、心神不宁，这又何必呢？听说从前有十个太阳同时出现在天上，万物都在它们的阳光普照之下，更何况大道的光芒远远超过了太阳的光亮呢！”

02

啮缺问王倪说：“你知道各种事物相互之间总有共同的地方吗？王倪说：“我怎么会知道呢！”

啮缺说：“你知道你为什么不知道的原因吗？”王倪说：“我怎么会知道呢！”

啮缺又说：“那么各种事物按照你的逻辑来说，就是什么都无法知道了吗？”

王倪说：“我怎么会知道呢！但是，我还是与你说两句吧。我回答一下你是怎么知道我所说的“知道”并不是“不知道”呢？你又怎么知道我所说的“不知道”并不是“知道”呢？

我还是先问一问你，人如果睡在潮湿的地方就会犯腰疼病，甚至导致半身不遂。人会这样泥鳅也会这样吗？它天天生活在潮湿的泥里面，也没见泥鳅腰疼。

人如果住在高高的树上，就会心惊胆战，惶恐不安，因为没保障没有安全感，但是猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴，这三种动物究竟谁最懂得生活居住的标准呢？

人爱吃动物的肉，麋鹿爱吃草，蜈蚣爱吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠。那么你说这四种动物究竟谁才懂得什么是真正的美味呢？

雌猿是跟猵狙相爱的，麋与鹿交配，泥鳅跟鱼成双对。毛嫱和骊姬，以美闻名，均有沉鱼落雁之貌，麋鹿见了她们也会飞快地逃跑，你说美人、鱼、鸟和麋鹿这四种动物，谁才懂得天下真正的美貌是什么呢？

依我看来，那些仁和义的头绪，是与非的途径，都是非常错乱繁杂的。无非就是每个人看问题的角度不同而已，每一个角度看出去都是不同的，所以说你想把它们完全统一是不可能的，我也不能知晓他们之间的分别。”

啮缺不同意他的观点，就说：“你心里有疙瘩未解，不了解利与害两者之间的关系。难道道德修养高的至人也不懂得人世间的利与害吗？”

王倪说：“要进入无我两忘境界的至人，他们是深不可测的。这种人林泽焚烧都不觉得炎热，黄河汉水全部结冰也感觉不到寒冷，就算是雷电劈山、狂风翻江倒海他都不会感到惊恐，也就是任凭风吹雨打，我自岿然不动。

假如这种至人可以驾驭云气，骑着日月在四海之外傲游，那么生死对于他自身都没有变化，他感应不到，更何况利与害这些微不足道的东西，对他来说只是不必在意的小事呢！”

03

于是庄子又讲了另外一个故事。

瞿鹊子问长梧子：“我听孔夫子说过，有人认为圣人从不从事琐碎的事物，不追逐私利，也就是一切为公。不回避灾害，不喜欢贪求，也不墨守成规去迎合大道。没说什么又好像说了些什么，说些什么又好像什么也没说，因此圣人是遨游于尘世之外的。

孔子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为这些言论很精妙，这正是精妙大道的实践和体现，先生您觉得怎样呢？”

长梧子说：“这些话黄帝听了都会感觉疑惑，孔子怎么知道的呢？这不是胡说八道吗？而且你也说得太早，想得太远了。

就像你刚见到鸡蛋立刻想到了报晓的公鸡，因为鸡蛋浮现眼前脑子里就会浮出一只公鸡。又像刚见到弹弓你就立刻想到烤熟的斑鸠肉，因为你眼前出现弹弓脑子里就幻想着弹弓打出去，把斑鸠打死就可以做烤肉。

所以你想得太远了，现在我跟你随便说说，你也就随便听一听，为什么圣人是不需要依傍日月，胸怀里却藏着宇宙，并与外界万物合为一体的。

他们把外界各种混乱纷争和忧心违心的事物都置若罔闻，把世间的尊卑贵贱都等同起来。凡人总是一心忙着去争辩是非，而真正的圣人他看起来十分愚昧，无所察觉、浑浑噩噩，但他融合了古往今来多少的变异、城府，他自身宏然一体，纯朴归一，不为这些纷杂错乱所困扰。

实际上万物、大道都是如此，恰恰是因为这个缘故，它们才能相互蕴含融合于浑朴、精纯的状态之中。

所以我怎么知道喜欢就不是一种迷茫呢？我又怎么知道讨厌死亡就不是从小流落异乡而老大不知回家呢？”