道家思想与佛教在出世精神上很相似，二者的宇宙观或说形而上学都有共通之处。学佛的目的是解脱人生现实的痛苦，超越生死。佛教说的“真如自性”，就是老庄哲学的“道”。道是宇宙一切现象界最究极的存在，是形而下的总根源。人作为万物之一，所以被称为万物之灵，就在于人可以通过证道而与天地交通，明道或者说认识自我真实生命，过智慧、觉悟、圆满的人生，这是人的存在意义。但形而上与形而下不可分离，道在万物之中，它是本体，只有在具体现象中才显示其作用。得道须要在人间世上体悟，如果脱离了世俗，道也就没有功用了。很多修习佛法的人，只看到了佛教出离的一面，而忽略了真正做工夫要在心上而绝非身上，于是选择离群索居，遁隐不出。佛教的思想很容易使人对现实人生与社会产生厌恶感，事实上佛教虽然常说苦空无常，但并非引导人归于断灭，大乘佛学的精神是自觉觉他，也就是说只有在人间世俗中帮助更多人明了人生的真实义，这样才是学佛的乐处。道家哲学既有出世的工夫，也有入世的智慧，她没有消极沮丧的思想倾向，她代表的是中国传统文化精神生生不息、乐观进取的基调。
有人曾说，老子是中国文化的源头，是中国哲学的唯一代表。说是唯一的，不免有些夸大，因为处在今天这样一个时代，我们应当热烈地欢迎多元文化的百花齐放，避免思想上的一家独大，唯我独尊。这是治学的基本态度，亦是为人的根本原则。狭隘心理只能造成对中国文化的理解是支离的，都是带有傲慢与偏见的门户之见。中国人的心胸是广博的，虚怀若谷才能海纳百川，应当说，道家的思想精神是当代人类狂躁症的良药。
如果老子是中国思想文化的源泉，那么庄子则是这源头活水形成的巨流奔腾路途间一座挺峻的高峰。虽然庄子没有能登于中国两千年主流思想的庙堂之上，但她对于中国人的影响绝不逊色于孔孟学说。从古到今，不论僧、道，还是俗流，都受到庄子的熏染，中国的文学艺术也随处可以觑见庄子的风神。一部著作能同时兼具艺术性和思想性，并且能够成为一个民族性格的形成要素，这是甚难稀有的。庄子思想代表了中国文化的宇宙观，它的价值在于帮助全人类构建和平、和谐、和善、和美的自然与社会生态环境。对于融通世界各宗教、各种文化形式、思想意识形态有着极为重要的现实作用，可说是拯救人类命运的形上指导。
中国文化并不以求知为教育的主要动机，我们的治学传统重在德育。文化是以人文化成，使人自觉地开发完善自我，最终通过践行而实现人的价值。学习庄子不是目的，我们必须要将纸上得来的道理，真切地以生命去体验（身体力行去经验，检验，证验）。
己亥岁初，我暂时放下世间万缘，携书至杭州，隐于佛寺，读庄不辍。深感世道之丧，怜彼苍生之苦，痛悔往日蹉跎岁月，而今青春将逝，方有志于学。今天下多事，个人之身心与社会之安定亟待从文化思想上覃思淑世济人之方。我生何幸，得以见闻中国二千年未绝之道学，能解能思，此天之未丧斯文也！我非生而知者，乃困而始学，不揣愚钝，妄解南华。俗语有谓：是非只因多开口，烦恼全由强出头。我诚挚地欢迎诸位仁者、道友的批评，列位的批评乃是对小子的鼓励。
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