卡尔维诺在《分成两半的子爵》中写到，我们都是由不完整到寻找自我完整的过程，最初的自我分裂，到自我否定，到自我斗争，直到最后，自我和平，这就是我们整个人生。
也就是说，生命最重要的能力不是奋斗，不是攫取，不是急进，生命最重要的能力是与自己温柔共处，如风一般从容，如云一般洒脱，如朝露一般透彻简单。
那是一种化繁为简的过程，也就是说，你可以运用周围的任何事物，却不会有任何的匮乏之感。即便你被抛弃在山野，你也可以在明月松间照、清泉石上流的氛围中熟睡。我们应当放下那无止境的匮乏之感，那是一个贪执的轮回，而改弦易辙到全然运用自己的人生去欣赏和感恩这个世界。
物质丰富的时代，也可能是精神匮乏的时代，信息爆炸的时代，也可能是智慧匮乏的时代。问题并不全在欲望的本身，而在于我们对于欲望的执著。
如周国平教授所言：我就强调一点，就是要把生命本身的需要和物质的欲望区分开来，这是两回事。其实，中国的道家是很懂这个道理的，主张保护好生命的真实的、完整的本性，不可用物质欲望去戕害它。古希腊的哲学家也认为，生命的快乐基本上是不依赖于物质的。这可以说是哲学家们的共识。我们现在太看重物质的东西了，所以我说，你应该静下心来，听一听你生命的声音，听一听它真正需要的是什么。
村上春树有一部他的觉醒之作《眠》。 他在《眠》中写到：每天差不多都是相同的重复，昨天和前天颠倒顺序，也没有任何不便，我不时想，这叫什么人生啊，但也没有因此感觉光阴虚度。我仅仅是感到惊讶，惊讶于昨天与前天毫无区别，惊讶于自己被编排入这样的人生，惊讶于自己留下的足迹，甚至还没有来得及认清，就在转瞬间就被风吹走了，变得无影无踪。
村上春树用了一种比较生动的、如临其境的方式，表达了一个命题——人生究竟有无意义。当我们真正洞穿这一点，我们不会就此变得虚无主义，恰恰相反，我们会用一种更加感恩和欣赏的态度面对我们的人生。
于此，我们的生活态度变得简单、直接，而任何我们所有生命里的际遇，都变得可以应用，那便成为对我们前行途中的肯定与鼓舞。我们每个人都在无主的土地上。我们是旅者，是行者，只是暂住在此身和此生中。我们每一个人的这一生就像是这秋天的云，无法久候。
流年川暗度，往事月空明。一个人，只有对自己越来越了解的时候，才能对这世界越来越了解的时候，才会知道人生需要的没有那么多，一切可以简单，更简单，很简单。
简单是生命的滋味，正所谓大道至简，以简驭繁。 真正的人生，不是为了走向复杂，而是为了抵达那种阅尽沧桑之后的简单、天真的境界。
“真传一句话，假传万卷书”。有时候简单比复杂更难，因为人心只要有太多欲壑难填，就会有太多难以割舍的牵挂。所以，人的境界越高，其实生活和生命反而越简单。
南怀瑾先生曾经说：三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
纵观二十五史里记载的那些历史，简单总结起来，最后无非都是功名利禄。在外费尽心机，游历千山万水，踏破芒鞋，体悟道法，其实到最后却发现最高的道其实就隐匿在诗酒田园的平常境界里。
《中庸》里说，致广大而尽精微，极高明而道中庸。
人生是一场经历，很多人看不透，机关算尽、苦心孤诣，在利益的交织中身心疲惫。为道日损，就是要消除、减少这种累赘。
而当我们老了，等到金钱、名利都变成生活的附庸，生活也会随即摒弃各种附加条件，趋向的简单。
最后用梭罗的《瓦尔登湖》的一段话结尾：我愿意深深地扎入生活，吮尽生活的骨髓，过得扎实，简单。把一切不属于生活的内容剔除得干净利落，把生活逼到绝境，以简单最基本的形式，让生活回归到简单，简单，再简单……
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