原文
道行之而成，物谓之而然。恶（wū）乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。可乎可，不可乎不可。故为是举莛（tíng）与楹，厉与西施，恢诡（guǐ）谲（jué）怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸业者，用也；用业者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧（xù）曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
译文
路是人们走过才形成的，万物是人们称呼才是如此的。为什么说是？是有是的道理；为什么说不是？不是有不是的道理。万物本来就有是的道理，万物本来就有可的道理。无一物不是，无一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此之故，像树枝与屋梁，丑人与西施，以及各种夸大、反常、诡异、奇特的现象，从道看来都是相同为一体的。
有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毁灭。所以万物没有生成与毁灭，还会再度相同为一体的。只有明理的人知道万物相通为一体，因此不再争论而寄托于平庸的道理上。平庸就是平常日用的；平常日用的，就是世间通行的；世间通行的，就是把握住关键的。能到把握关键的地步，就接近道了。这正是顺着状况去做，达到此一阶段而不知其中缘故，就叫做道。
人们费尽心思去追求一体，却不知万物本来就是相同的。这就叫做“朝三”。什么是朝三呢？有一个养猴子的人拿栗子喂猴子，说：“早上三升，晚上四升。”猴子听了都很生气。他改口说：“那么早上四升，晚上三升吧！”猴子听了都很高兴。名与实都没有改变，而应用之时可以左右猴子的喜怒，这也是顺着状况去做啊！所以圣人能够调和是非，让他们安顿于自然之分，这就叫做“两行”：是非并行而不冲突。
解读
在这段文字中，庄子通过一系列的对比和反问，表达了他对于世界万物的观点和哲学思考。
首先，庄子提出了“道行之而成，物谓之而然”的观点。他认为，道是一种无所不在、无所不成的原则，它贯穿于宇宙万物之中，使得万物得以存在和运行。物是按照道的规律而自然而然地存在和变化。这里的“然”表示事物的自然状态，庄子通过反问“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。”强调了物自有其自然的存在方式，没有什么是绝对固定和不可变的。
记得，鲁迅先生在《故乡》一文中说：“其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”这也是道在现实生活中的一种示显。其中现象本身的出现，没有丝毫地做作，也无丝毫地夹杂的成分，不是个体或群体的刻意所为，都是自然而然的彰显。所以说，“道”无处不在，处处在。
接着，庄子指出“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”他认为每个事物都有其自然的状态和可行之处，没有任何一物是例外的。无论是什么样的事物，都有其存在的道理和可行的方式。这种观点告诉人们要接受事物的多样性和变化性，不要过于执着于一种固定的观念或立场。
庄子进一步指出，“可乎可，不可乎不可。”他认为事物的可行性和不可行性是相对的，取决于具体的情境和条件。这里的“可”和“不可”可以理解为事物的适应性和不适应性。庄子通过这种观点告诉人们要灵活应变，根据具体情况做出相应的选择和调整。
在接下来的文字中，庄子提到了“道通为一”的概念。他认为，道是万物的根源和本体，它使得万物相互联系和相互依存。无论是莛与楹、厉与西施，还是恢诡谲怪，它们都是道的表现形式，都是通向道的途径。庄子通过这种观点告诉人们要超越表面的差异和对立，认识到万物之间的共通性和相互关联。
最后，庄子提到了“达者知通为一，为是不用而寓诸庸”的观点。他认为只有达到一种境界的人才能真正理解道的存在和运行，而普通人则需要依靠具体的应用和实践来认识和体验道。庄子通过这种观点告诉人们要在实践中寻求对道的理解和体悟，不要过于追求抽象的理论和概念。
总的来说，庄子在这段文字中阐述了他对于世界万物的观点，强调了道的存在和万物的相对性、变化性。他通过对比、反问和比喻等修辞手法，表达了他对于人生、世界和道的深刻思考，对于世人提供了一种超越对立、顺应自然的哲学启示。
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