文/若冰
（《道德经》第十章 ）
在《道德经》第九章里老子以自然之道引申到人之道，告诫世人凡事不可固执，要懂得顺应“道”，回归自然，要懂得适可而止，功成身退。
那么，怎么才能做到功成身退呢？那就必须要修身。
那么，怎么修身呢？修身要达到一个怎样的境界呢？接下来的第十章，老子详细阐述了一个人修身应该达到的境界。
第十章原文：
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
直译：
精神和形体合一，就能不分离吗？
聚结精气以致柔和温顺，就能像婴儿一样吗？
清除内心的杂念，而深入观察心灵，就能没有瑕疵吗？"
爱民治国，就能不利用智巧吗？
生来具有的感官在接触外界时，就能够宁静谦和吗？
明白四达时，就能做到无为吗？
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
理解与感悟：
营魄抱一
老子在本章里主要讲了修身的的方法和过程，以及达到的目的——“玄德”。
老子连用了六个反问句，逐层阐述。从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，把道在修身、治国方面的作用做了总结，分别对一般人和统治者的行为做出了阐释。
每一个反问句，从字面上看，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。
老子认为，人们无论是肉体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能做到完全的“抱一”。
人的肉体是帮助灵魂做事的，是灵魂的工具 ，只有肉体和灵魂高度合一的时候，才可保持和谐，才能做到心境淡定，才能洗清杂念，摒除妄见，提升自身修养，已达到“爱民治国”。
但是现实生活中，有几个人能做到身体与灵魂的合一呢？也就是说有几个人能不视外物的诱惑呢？
人们大多认为，自己所拥有的财富、名利、地位都是自己努力得到的，是自己的能力、智慧高于别人的结果，是自己的“功劳”，任务自己有价值。
但当自己处于逆境、贫困境遇时，就怨天尤人，觉得是老天对自己不公，于是就失魂落魄，就认为自己没有价值了。
人大多都是这样依靠身外之物来体现自身价值，而不是自己本身。
所以，真正的“大道”，是要做到华屋陋室无二无别，我就是我，不因任何外在条件的变化而降低一点点儿我的价值，这才是“营魄抱一”！
婴儿之柔
世界上能实现“营魄抱一”的只有婴儿。
老子一向推崇“柔”，从“上善若水”的水之柔，到本章的婴儿之柔，为什么呢？因为老子最懂得“柔软胜刚强”的“道”。
婴儿的身体、肌肉都是柔弱、顺滑的，精神也是柔和的，柔和不争，身心自然合一。
婴孩不谙世事事，万事皆清，头脑清明，不知金银财宝、名利地位、成败荣辱为何物，也不知是是非非为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。
在现实生活中，有的人事事表现出刚强的一面，说话声音都要压过他人，处处争强好胜，这样的人往往越是争强，越是不强，就像俗语说的“心比天高，命比纸薄”。为什么心高而命薄？那就是因为不懂的柔，违背了大“道”。
柔能够包容，就像水一样，它和什么东西都能融合，所以它能够越聚越多，源源不绝。如果你棱角分明，又十分的坚硬，你就不易与他人“融合”，久而久之就会成为“孤家寡人”，可以想象“孤家寡人”的结果会是什么样子。
所以，老子推崇婴儿一样的“柔”，像婴儿那样去除主观意念，剔除私欲，让自己的内心趋于平静，顺承事物本身的规律，这就是道行。
能够做到这一点，还怕做不好人，做不好事吗？
至高无上的母爱
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。”
读过这段，我感受到了至高无上的母爱。
母亲孕育，生养了子女，却从不要求回报。
她从不把孩子当做自己的私有财产，也从不把自己的意志、愿望强加给子女，而是让他们顺应自然规律的成长。
真正的爱就是懂得无私的奉献而不求回报的，不参杂任何的私心杂念的，只有这样你才会用最好的付出“生之、畜之”，然后却又能做到“生而不有，为而不恃，长而不宰。”
所以母爱是最接近于道所说的玄德境界的。
以婴儿之柔，母亲之爱，修身养性，“涤除玄览”，达到“玄德”。
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