首先是身体；其次是呼吸，第三是思绪，第四是感受，第五是存在。这些是五个境界，你的存在的标签。
首先对身体保持觉知。一旦你记起自己没在觉知，就再次开始觉知。觉知会来来去去。即便人能有些时候保持觉知，那也是一种揭露：一切变得很不一样了。
第二步是觉察你的呼吸，那是往内走。身体是我们最外在的部分。第二个身体是呼吸，所以觉察呼吸：当你什么也没做时，觉察你的呼吸。
看着它，观照它，吸气、呼气，气息进进出出——觉察它。觉察会在你和你的身体之间创造出一种距离。如果你觉察你的身体，那么距离是介于你和尘世之间。
有一个间隙。你第一次变成了一个人。如果你觉察到自己的呼吸，那么介于你的意识和你的身体之间的新间隙就会创造出来。
唯有在觉察自己的呼吸之后，你才能对思绪有所觉知——这是进入更微妙的领域。在身体之后，一个人应该觉察自己的呼吸——随着呼吸的进进出出，你必须觉察它，观照它。届时你能把注意力转向思绪。
第三步是，你应该觉察自己的思绪。但你不应该从思绪开始，你应该从身体开始——接着是呼吸，接着是思绪——如此觉察便不难。如果你从思绪开始，觉察就很难。
第四步是，在思绪过程之后，你应该觉察自己的感受。那是我们存在更加精微的领域。只有在你能对自己的思绪保持觉察后，你才能对自己的感受保持觉察。
因为感受并不非常清晰。它们并不很语言化，它们跟形式没多大关系：它们是无形的。思绪有形式，但思绪并不如感受这样微妙。
感受要模糊的多，也更加呈流态——无形。它会继续发展，只有在它变成思绪后，你才会有所觉察。
我们内在的第一个涟漪开始于感受。接着它变成思绪，接着呼吸受到了影响，接着身体受到了影响。
第一个涟漪始自心，或者说感受。一个能对自己的感受保持觉察的人能对自己的存在保持觉察。那是中心力：存在完全是无形的。
第五步是存在，一个对自己的存在保持觉察的人能觉察到那最终的，那神圣的。否则，我们的一切言谈都是胡扯。我们不停的谈论神、梵天——全都是胡扯。一个觉察不到自己的存在的人，也没办法觉察到世界的存在——那是第六。
唯有经过第五你才能觉察到那神圣的。但还有一个境界：那最终的——第六。
连神都不是最终的，第七是涅槃，根本的存在，或者说不存在的存在，万物。它甚至不是神圣的。它是包含所有矛盾的整体。存在与不存在，生与死……
所以那些是七个领域。直到第五个，自我尚存。到了第六个，自我荡然无存，但宇宙自我会进入存在。第六之上是存在——无我即空无（虚空），佛陀称之为涅槃。
直到第五你如是，到了第六神性如是。第六之上是存在，简单而纯粹，也包含不存在。它们是7个同心圆。你的身体是第一个，无身是最后一个。
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