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【佛学与心理(27)】——祸福观(认知行为疗法)

【佛学与心理(27)】——祸福观(认知行为疗法)

作者: 兴时态_198812 | 来源:发表于2019-07-14 16:22 被阅读5次

【佛学与心理(27)】——祸福观(认知行为疗法)

【佛学与心理(27)】——祸福观(认知行为疗法)

一、祸福无门,惟人自召

话说,伟大之中华人民共和国70年,有丁俊贵《祸福无门,惟人自召》云:

“陋室空堂,当年笏满床。衰草枯杨,曾为歌舞场。”初读来觉得只是写兴衰荣辱,而如今似乎更能从中体会到一些人生无常、福祸相依的道理。福无双至犹难舍,祸不单行却是真。

人生没有两全其美,相反确是福祸相依;甘心于履危,未必逢祸;纵意于处安,不必全福;哀乐不同而不远,吉凶相反而相袭。

人生得失无常,福祸相依。等走远了才发现,挫败让人坚强,伤痛使人清醒。最终还是沦落为人生的过客。祸福之来,皆其自取。

在十字路口,不停地做着选择。将生命中任何一个片段剔除,都无法成为现在的我。我不美好,甚至可以说十分差劲、千疮百孔;我不是成品,但依然渴望福祸相依、荣辱与共。我尽力而为,但懂得顺势;福不虚至,祸不易来。

选择真的是一件要用经验去学会的一门学问,但是世事无常,福祸相依,谁能知道下一秒会发生什么事情呢?是对是错,是错是对,谁能说的清楚,在面对困惑的时候,只有强大自己,让自己变得更优秀,才能看到出路吧。福兮可以善取,祸兮可以恶召。

人无千日好,花无百日红;三十年河东,三十年河西。福祸相依,春风得意时慎独,找不着北恣意妄为的造业,大量消耗福报,后面祸事就等着了。福由己发,祸由己生;禄无常家,福无定门。

人不可太尽,事不可太尽;凡事太尽,缘分迟早必定走尽。人生凡事别求太满,凡事别做过头,事事留有余地,把握好一定的分寸才能把一件事情做得完美。凡事总有两面性,福祸总相依,把握好尺度才会减少不必要的麻烦和祸端。祸福之胚胎也,其动甚微。倚伏之矛楯也,其理甚明,困而后儆,斯弗及己。

永远不知道明天会发生什么事。总是经历着一场又一场突如其来的变故。长这么大算是知道了任何状态都不会永恒不变,福祸总是相依。患生于所忽,祸发于细微。

当然生活不会一帆平顺,它福祸相依。如果有自己的价值追求,并光明磊落地坚持它,这样的生活一定是有意义的。祸不妄至,福不徒来。

不必羡慕他人,也不必去追求“正常”。你曾经踩过的坑留下的疤,都是你的养分,某天它会以另外一种形式再绽放。有点福祸相依的感觉,每个人都有其独特的宝藏在。膏火自煎熬,多财为患害。布衣可终身,宠禄岂足赖。

人生没有绝望,只是想不通;生活没有死角,只是悟不透;天有风有雨,但也有阳光;祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏;只有拼出来的美满,没有等来的辉煌;以祸为福,孰知其极?积爱成福,积怨则祸。

人生不可能事事顺心,珍惜每个爱你、伤害你的人,感谢每段让你感慨人性的经历。不悲不喜,福祸相依;不再埋怨,众生皆苦;得之不喜,失之安悲?

当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都成泡影,心生绝望之念,不妨换个角度看这个问题,告诉自己:一切都是最好的安排,福祸相依,安知未来不会发生惊喜的改变了呢?祸福相倚,吉凶同域,惟人所召,安不可思?

功者自功,祸者自祸。当你遇不好的事要想到会否极泰来,心态很重要。

是故,君子祸至不惧,福至不喜。

二、传统祸福观

光绪皇帝的亲生父亲醇亲王曾写过一副对联,祸福观念非常透彻:

财也大,产也大,后来子孙祸也大。

若问此理是若何?

子孙钱多胆也大,天样大事都不怕,不丧身家不肯罢。

财也少,产也少,后来子孙祸也少。

若问此理是若何?

子孙钱少胆也小,些微产业知自保,俭使俭用也过了。

明朝陈继儒的《小窗幽记》里有这样一句话:

过分求福,适以速祸;安分适祸,将自得福。

意指过分地求福,将使祸事加速降临;对于突发的灾祸安然处之,自然能够逢凶化吉。

中国古人做事都讲究一个度,过了这个度,好事也会向着不好的方向发展,这也就是我们一般所说的“物极必反”。

求福是好事,每个人都希望自己能够事业顺利、家庭美满,得到更多的幸福,也都有权利去追求自己的幸福。然而,对幸福的追求还是不能过度。

过度追求自己的幸福,势必会为了得到想要的东西而不择手段,最终难免不会损害到别人的利益。

一旦损害到别人的利益了,就难免哪天自己也会遭受算计。而当你得到过度的福气之后,势必会招来别人的觊觎。

《周易》里说“负且乘,致寇至。”

意思是说,卑贱者背着人家的财物,又坐上大马车显耀,就会招致强盗来抢。

同样的道理,在如果你没有足够的本事去享受这份福气,反而会遭到他人的嫉恨,最终有可能为自己招来不必要的灾祸。

同样,当灾祸到来的时候,我们需要用一颗安分平和的心态去对待。

《老子》中说:“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏。”

就事情发展本身而言,福与祸都是在相互依存,互相转化的。

然而,我们在遇到灾祸的时候,往往容易陷入负面情绪中不能自拔,悲观、消极的心态容易让人做出过激的行为,从而对事情发展产生负面的作用。

与其这样,还不如保持一个安分平和的心态,使自己从消极心态中解脱出来,平和安分的面对祸事的发展。

用一份随缘处顺的态度朝着积极方向去努力,也许事情还会出现一丝转机。发展到最后,一切也许并没有那么糟糕。

三、佛学祸福观

喜欢佛学,始于那一份因果,步于那一份因果,至于将来是否会止于那一份因果,目前,却也未知。

只是深喜亦铭记:“万法皆空,唯因果不空。”

论语中有这么一段话:“已所不欲,勿施于人!”;

圣经当中也有着这么二句话:“爱人如已。”、“你们愿意别人怎样待你,你们也要怎样待人。”;

至于墨子,同样有着“兼爱”之论。

形如此类,彼彼皆是。似乎诸子百家,东学西论皆重之于善,而轻于恶。

但,世间当真“善有善报”吗?

或许,不管是谁皆会先在心头嘀咕上几声,也为之困惑吧!

因为就现实而言,不管是商业竞争,还是日常社交,我们身旁似乎总有着那么一些“小人”参伴在其中,似乎但凡我们稍有不慎,便会被其所算计一般。

而令我们感觉到纠结与悲伤的是,往往这些在我们眼中“十恶不赦”的“小人”,却似乎永远都比我们过得好。

或许,每每到了这个时候,我们总是会不由得在心里寻问上自己一声:“这世间,善恶真的有报吗?”若然有,那为何自己迟迟无法观看到这个结局;若然无,那为何这段话能流传至今呢?

书写到这的时候,突然想及儿时常听老人们说的那么一段话:“举头三尺有神明,人在做,天在看,不是不报,只是时候未到。”

其实,现时的我们,若然是有人跟自己说:“这世间拥有神明的存在!”那想来不管是谁,都会先在心里嘀咕上几声。

可是,不管是谁,却也不敢轻易否认,因果之说。

一直很喜欢一段话:“这世间从来都没有无缘无故的爱与恨,此生所遇诸般皆有因果,一切福祸皆是自招。

亦同此刻,你所经历的一切都是你往昔所种下的因,而结下的果;同样,你所奢望的未来,也都是由此刻你所种下的因而堆积,再至将来因某一个触点而诱发。”

一念善恶,一念福祸。

很多时候,没有答案的答案,往往就是最好的答案。

宋代李昌龄《太上感应篇》中开头所述:“太上曰:祸福无门,唯人自召。善恶之报,如影随形。是以天地有司过之神依人所犯轻重,以夺人算。算减则贫耗,多逢忧患,人皆恶之,刑祸随之,吉庆避之,恶星灾之,算尽则死……”

这一段话,若是换成我们现时的说法,就是:“太上老君说:人的祸福没有门路,完全是由自己招来。善有善报,恶有恶报。就像人影紧跟着形体一样,绝不差错。所以天地之间,有专管过错的神明,按照犯罪的轻重,来削减年寿。如此一来,不但年寿减,而且罚他贫困损耗,患难的事情纷至沓来,大家都厌恨他,刑罚祸害跟着而来,吉祥之事,没有他的分,凶煞恶煞使他受灾殃,到了年寿已减尽时,就是死期。”

再将这一段话给缩短,不外也就是我们日常嘴里所说的:“人行善,福虽未至,祸已远行;人行恶,祸虽未至,福已远去。”

要懂得这个世界上祸福无门,惟人自召,一个人的命运好坏和你平时自己内心的善恶积德有关。

一个人如果善,他就会有善报;一个人心中整天的有恶,那就是招揽祸灾,所以学佛人修善积德我们才能造福灭罪,脱离轮回之苦。

中国传统文化说得好,“立荣名,不如种隐德”,自己在人世间创造很好的荣誉地位,还不如培植阴德,犹如袁了凡一样,所以我们今天所有的人在学佛、拜佛、念经改变自己命运的当中,实际上我们就是在造福后代,改变这个社会的气场,改变人的气场。

所以,要好好地学佛修心,才能彻底地让自己脱凡成圣,能够进入菩萨的境界。

在人世间不懂装懂是痴慢,懂装不懂那是智慧。

大悲从心中来,悟性从本性中来,爱别人从行动当中来,佛告诉我们说,我们应该快乐地活在当下,因为我们拥有的只有当下。

如果当你决定停下追逐人间的福报,你就是开悟之人,你就是想要回到观世音菩萨母亲怀抱的上了法船的一个开悟之人。

有一位著名的禅师即将不久于人世,他的弟子坐在他的周围,等待着禅师告诉他们人生和宇宙的奥秘,禅师一直默默不语,闭着眼睛,突然他问他的弟子们:“弟子们,怎么样才能去除野草和杂草?”

弟子们没想到禅师会问这么简单的问题,一个弟子说:“用铲子可以把杂草全部铲掉。”

另一个弟子说:“放一把火把野草和杂草全部烧光。”

还有一个弟子说:“把石灰撒在草上就能去除杂草。”

第四个弟子说:“师父,他们这几个方法都不行,那样是不能除根的,斩草就要除根,要把那些根挖出来。”

弟子们说完之后,禅师说了:“你们讲得都很好,从明天开始,我们把这块地分成五块,师父拿一块,你们四个人各自按照你们的方法去除杂草,明年这个时候你们到这里来,我们再相聚。”

第二年的这个时候,弟子们提早了几天来到这块田地,他们用尽各种方法铲除杂草,实际上根本做不到,最后他们想看看禅师用什么方法来去除杂草的。

他们看到,禅师原来杂草丛生的那块地已经不见了野草和杂草,取而代之的是金灿灿的庄稼,弟子们一看就明白了,并且领悟到,只有在杂草田里种上庄稼,才是去除杂草的最好方法。

弟子们在庄稼地里坐下,可是禅师已经仙逝了,这是禅师为他们上的最后一堂课。要想去除旷野里的杂草,用禅师的方法是种上庄稼,学佛人要去除心中的杂念和杂草,唯一的方法就是要种上人间的美德。

做人很难做到一心一用,我们人在利害得失当中不停地穿梭着,要记住,我们人的种种思维和千般的幻想、妄想就是真实生命当中最大的障碍。

因为我们的幻想、我们的贪念让我们找不到自己的存在,满脑子的名利财食睡,让我们忘记了我们初现的本性,让我们忘记了人的慈悲,我们迷失了自己,我们丧失了平常心。

要懂得只有将心灵融入这个世界,用心去感受生命的存在,才能找到生命真正的真谛和价值。

心无杂念你就能找到平常心,保持正信正念才能真正地去除妄念。

四、祸福自召,修行“无”法

世间上的人总是在“有”上求,有车、有子、有钱、有名等,其实“有”还是有限、有量、有穷、有尽。

佛法教我们从另外一个“无”上去思考,你“无”欲则能刚强,你“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖”,就能“远离颠倒梦想,究竟涅槃”。“无”不是没有,“无”是无限量、无穷尽。

我们怎样有一个“无”的生活呢?有四个修行方法:

第一、诸恶无染

“染”有渐进的力量,不容易使人察觉,因此,对于一切的恶习、恶念、恶事、恶友,我们不要去沾染,一旦沾染,就不容易舍离。

所谓“祸福无门,唯人自招”,只要为人正派,不该做的事情,不要去做,自然不会招惹无谓的麻烦。

第二、诸行无私

孔子说:“天无私覆,地无私载,日月无私照”。

天地无私,所以成其大;日月无私,所以能遍照。

人生假如想要有一番作为,你凡事只想到自己,只有招致自私的结果,没有人缘、没人帮忙,势单力薄,难以成事。

反之,若是心念作为皆能为大众设想,自然会有大众的因缘共同来成就,结果必定会更好。

第三、诸心无住

倘若我们平常的举心动念都住在五欲六尘里,念念在金钱上,念念在爱情上,念念在名位上,必然患得患失,不得安宁。

《金刚经》说:“应无所住,而生其心。”

心无所住,就能无所不住。犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕,如虚空一般,生命必然扩大无比。

第四、诸情无执

一般人与人互动付出时,总希望能获得对方同等分量的回报,用情愈深,期待愈大,如果没有符合自己所预期,烦恼也就越多。

佛教则主张用理智净化感情,用慈悲升华感情。你的感情升华了,你不执着,就不会有情执。

古人有谓“情到浓时反为薄,情到深处无怨尤”;

佛门也说“莫嫌佛门茶饭淡,僧情不比俗情浓”;

你没有执念,看起来好像无情,其实平平淡淡最是真,从从容容最永恒,其中蕴含无限慈悲,无量智慧。

【佛学与心理(27)】——祸福观(认知行为疗法)

丁俊贵

2019年7月14日

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