《传习录》七〇：逐物蒙尘

《传习录》七〇：逐物蒙尘

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职！”

心体澄明的最佳状态大体如同明镜——“随感而应，无物不照”。

王阳明形容文人心目中的理想社会“太古之治”，恰如日出时人刚刚起身醒来，尚未接触事物，没有受到外在世界的影响。此时人的心体，多少有些“随感而应，无物不照”的意思。

所谓的“太古气象”，就是人类社会产生之初，典籍制度甚至风俗、经验尚未形成时，人依凭自家心体对外在世界自然回应而“恰到好处”的真朴气象。恰如王阳明所形容的那样——这个时代是“淳庞朴素，略无文采”的。

客观来讲，“随感而应，无物不照”的境界，是很难用典籍制度规定出来的。正因为如此，由“太古气象”而“礼乐文明”，一方面标志着生产力的发展、文明程度的提高，另一方面也在加剧着“重虚文而轻实行”的风气。以至于到了孔子时代，老人家不得不以“删”六经的方式校正风气，倡导实行。

物欲作为最根本的动力，不断推动着物质世界的发展。与此同时，“太古时代”本然存在的“自家心体”不断蒙尘，逐渐失去了“随感而应，无物不照”的能耐。

陆澄讲的“心要逐物，如何则可”，便有对这一趋势无可如何的意味。

其实，完全不必如此悲观。当看到“逐物”二字时，我们一定要看到另一个与之相反的力量的存在，那便是“问心”。两者表面上看是相对立的，却同是“自家心体”的产物。一方面，它有“心外无理”“心外无事”的本来面目，另一方面它在“物欲”的驱动下，有“逐物”的本能、本性。所谓的“修己、修身以合天德”，其实就是在两者之间找到一个恰到好处的“发而皆中节”。

“太古气象”是太古时代人们在没有典籍制度、风俗经验、行政命令可以依从境况下的“发而皆中节”。在“逐物”的同时不断“问心”，不断地作“去人欲，存天理”的斗争，何尝不是在求一个“发而皆中节”？总沉溺于再也回不去的“太古气象”，总抱怨物质文明的飞速发展，恐怕并不能真正让“自家心体”有所发明！

王阳明结合自己所处的时代，对“逐物”之害作了简单说明。

一、人君滥于“逐物”，不免失君体君位

之所以设“六卿”，“六卿”之所以各自有不同的职责分工，就是要“人君”承担人君的使命与责任的。人君应有的姿态是“端拱清穆”——庄重有礼、清静清和。《菜根谭》讲“君主在上，虚壹而静”，《论语》中孔子讲“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，都是一样的意思。

作为人君，守好自己的本分，清静不乱动，就是最好的选择。反之，如果选人才时，跑到礼部去坐着，调兵打仗时跑到兵部去坐着，非但做不好人君，这样一折腾，“六卿”也难以履职尽责。最后的结果可想而知，不免有失君体，闹不好连君位也会不保。

二、人心滥于“逐物”，不免失自家心体

人君可比心体，心体也可比人君。人之所以有“五官”，“五官”之所以各自有不同的功能，就是要“心体”承担心体的使命与责任。“心体”要做的便是在不断的“去人欲，存天理”中，变得愈加澄明。

反之，如果眼有所观，心体便攀附上去，一味逐色。耳有所闻，心体便全然加入，一味逐声。最后的结果可想而知，心体最后必然做了眼或者耳的附庸，逐渐失去心体自有的澄明。佛家讲“眼耳鼻舌身意”皆为人通向智慧的障碍，人心滥于“逐物”，不免失去自家心体。

逐物不免蒙尘，问心才得光明。