不是霜雪，霜雪只是它的增上缘，叫“法尔自灭，法尔自生”。你有这个认识，你才知道什么叫最后的因应当把它归于天命天道，很多人觉得这个有点就太过，要么就是创造性的天道，要不就现象界的因果，现象界具有缘，创造性只能归于他，当然有些有的学者想在中间走，把他弱化相互之间的这种鸿沟，比如在绝对的自由意志和现象界的因果定力之间，寻找相对自由的意志和相对决定的规则。
这个咱们不说，但是在传统哲学里面它是明确的把因缘归于天道，归有创造性的文体，现象界不能有任何决定性。这一点你们可以体会。如果有一个是创造性的决定性的，那么，整个世界就会死气沉沉，所有的都变成因果律之下，这是熊十力对四缘当中的等无间缘和增上缘的解释。
那么，今天这堂课，还有一个这节课最重要的一个就是关于所缘缘的解释，可能会让大家感觉到很痛苦的就是什么叫所缘缘，就是认识关系，我们今天把它叫认识关系，比如说我看我听这个叫认识，但是在他的理论里面也是一缘，就是所缘地缘。
所缘缘，也是一个现象的关系，我们一切按照现在我们今天来讲唯识论，我第一堂课讲熊十力在量论的时候就说过，我们一般讲唯识论的时候都是对象化的。佛教唯识学原来讨论的也是对象化的。比如说小乘所缘缘，跟我们今天讲唯物主义讲主观客观几乎是一样。
到了大乘有宗的时候，把主观客观都收到主观里面来。就是认识的主体是见分，认识的对象是相分，它都是一个认识自身的转化，跟外在世界没有关系，没有外界世界。这就是大乘的彻底之处，小乘是空心不空物。大乘是不但是空心，还要空物，这是唯识学讲万法唯识的一个必然的结论。
如果万法唯识有一个客观世界存在，那就做不到万法唯识了，万法唯识必然把客观世界收到主观世界里面来，所以，客观世界就变成了主观世界里面的识的分别能力，相对应的被分别的对象叫相分见分。
但是，这种区别还是一种对象化的认识，大家看大乘和小乘的区别和我们一般认识论的主客二分的区别，虽然是有唯物唯心的区别，但它有一个共同点，都是承认认识是一个对象化的认识，有一个见分，有一个相分，有一个认识的主体，比如说眼识，就一个被认识的那种对象，比如说我眼睛看到的红花这些颜色，长短高下的这些形状，这个就是相分。
那么，见分和相分，又构成了一个新的一定主客关系，只不过是把外在的主客拉到了内在的心识内部来。那么，所缘缘在传统的唯识学里面有用，他把整个物质世界拉到了精神世界里面来。
但是，唯识学遇到了一个麻烦，前几年叫钱文忠讲玄奘西游，讲一个玄奘在印度的故事，其中有一个故事特别逗，就是说玄奘帮助印度有宗打赢了一场学术战，就是打赢了别人的挑战。说玄奘在印度呆了18年，说他的学问不仅是在他回来以后那么高，在印度本身就已经非常高了，其中除了他对唯识学本身的理论很熟以外，一个重要的原因，它帮助唯识学打赢的仗。
怎么打赢的，我请大家看一段语言，希望我们耐心的体会一下，这些很有意思的内容。
我们把这段看完，我们估计这个都能理解了，今天比因缘还要重要的一段话。特别有意思，玄奘的最大贡献在这，熊十力恰恰是接着玄奘讲的，这是我最近研究熊十力的一个特别怪的言论，就是熊十力创新，讲新唯识论，他的老祖宗是玄奘。
但是传统认为玄奘恰恰是旧唯识学的代表。但是玄奘在印度打赢的那场学术斗争的理论，恰恰是熊十力讨论的一个重要的几点。
这是记载一个故事，这是熊十力的一本书里面记的，但这段是抄玄奘的弟子窥基的书里面，说有一个叫正量部师，就是小乘的一个派别，有一个特别出名的学者叫波弱毱多，他要批评大乘佛教，它来设难言，就是提了一个问题。提了一个问题来跟唯识学佛教大乘学派斗争。
他说，“无分别智，不似真如相启，应非所缘缘。”
大家看这句话你很别扭，应非所缘缘是他的结论，就是说我提一个问题，就有一种认识对象，有一种认识状况下没有所缘缘，你不是说万法唯识靠四缘，任何一个行为都没有四缘就不成，但是我提出有一个就是没有四缘的情况。
就像今天，假如有人提出反对唯识学，提出一种证明精神能独立存在，那你就全完了，当然没人这么提，我们也不会这么想。那时候小乘佛教，有一个信徒就提出问题，说有一种情况没有所缘缘，什么情况？
就是无分别智，去认识真如的时候，这种情况下不存在所缘缘，如果他提这个问题我们回答不了的话，整个唯识学就破产了，你们说万法唯识一切认识对象必须有四缘，那我提出一种案例没有所缘缘，就好像你说天鹅都是天的，我从哪地方找到一个黑天鹅，你就全完了。
这个问题也是这样，印度人喜欢讨论说他们讨论也很严重，谁输了谁就得砍头，玄奘就是说替他们回答的这个问题，就是整个印度不知道这个故事的背景，老觉得挺奇怪，整个唯识学系统的人没有人能回答了这个问题。
说是，无分别智和真如之间没有所缘缘关系，所缘缘有见分和相分，就是我脑子里面有一个要分别你的这种能力，而我就看到了你，我现在看到的你不是客观的，你还是在我脑子里面呈现的那个你。
但是他总有相一定要有相，没相你怎么能知道，当然假如有个人说我看到真如了，或者是我听到真如了，我见到真如了，我想到真如了，会不会在我脑子里面显出一个真如之相，如果按照所缘缘的理论，你见到真如，你必然有真如，真如变成相分了，无分别智是见分 。
但是佛教讲真如是本体，是无为法，无形无象。你要看到真如了，你见的肯定不是真如，你是见鬼了，因为真如是不内向的。你要是肯定真如无相的话，你就没有所缘缘。
反过来，你要说这种没有真如，你就违背佛教的根本，所以，这是一个二难推理。唯识学的这些宗师们就回答不了。
意云：大乘师以能缘上变似所缘相，即名相分，而说为所缘缘。纵令此说诚谛，而大乘经论不许正智缘如有似如之相。
真如不能有像，那你这个理论就麻烦了。
所以，毱多此难，可谓悍极。盖正智缘如时，既非真如为所缘缘，则诸识缘一切境相时，即俱无所缘缘义。
有一个黑天鹅，那么，一切天鹅都是白的，这句话就全完了，这段话讲的就是这个意思。
大乘师被此难已，经十二年遂至绝救此盖孤秉旧闻，无由所创。
就这些人都是读书读死了，回答不出来，玄奘帮他们打赢了这场关系。
《述记》载其难毱多云：“汝不解我义，带者挟带，相者体相。谓正智生时，即挟带真如体相而起。智与真如不一不异，真如非相、非非相。故此真如是所缘缘。”
过去讲的所缘缘，从见分能够变出来一个相分，就是我看到你们脑子里面有你的印象，这是普通的所缘缘叫见带，说有一种所缘缘那叫挟带，挟带者，智与真如已经浑然为一体了。这叫什么论？
这不叫对象认识论，这叫本体认识，在唯识学的语境里面是不允许的。就说人家所谓回答不出来，不是他们不聪明，是他们束缚在旧有的理论框架里面，他一定是见分相分对象化认识，他用对象化的认识来解决本体认识论的问题，那是做不到的。
所以，玄奘讲了一个挟带说，这里面很复杂，我在这课上没办法跟大家讨论，感兴趣的我们可以课后讨论，就是说把这个问题解决了。玄奘之所以，爆出大名在印度，那么，跟这个事有关系，就是决战于最高峰的时候，帮人打赢了一场官司。
那么，这个关系从印度原有的唯识学的框架里面看是挺难的，他只能是转识成智的那一刹那，在日常生活当中这种挟带说怎么理解，这在中国传统哲学里面，在庄子的现独坐忘，以及孟子的这叫反身而诚，是不稀奇的。所以，玄奘之所以，能帮印度人打赢那场关系，是跟他是中国传统儒道哲学的影响是大有关系的。但是玄奘回国以后从来不讲他这一套本体认识论，他去讲唯识学的那一套系统的理论框架，为什么不讲？不知道？
也可能他觉得在中国没意思。玄奘是一个印度中心论，那时候让他翻译老子他不干，他嫌老子翻译过去太丢人了，这水平太低。他不愿意讲这一套。他在国内宣传的就是旧唯识学所讲的这些东西。
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