读《道德经》第三章随感

原文：
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

译文：
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

在古代社会，人们一般能够尊贤用能。“贤”通常是指品德高尚的，而“能”一般是说做具体事务能力比较强的。有道德、有才能的人往往能够得到珍惜，能够获得他人的爱护和尊重。初读《道德经》这一章的时候，“不尚贤，使民不争”使人难以理解。而在社会上，尚贤对于推动德治起着重要的作用，两者是紧密相连的关系。

《礼记·礼运》说到：“大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”孔子认为，天下为公与尚贤是不可分割的组成部分。在华夏民族，“天下为公”在炎黄子孙的心里扎了深深的根，从古代一直传播下来。当老子提出“不尚贤”的时候，人们不由得产生了很大的疑问。如果不推荐选用有贤德的人，而使奸诈之人为政，这不是会影响社会的安定发展吗？其实，老子认为真谛才是永恒的真理，不尚贤是对于取得短暂稳定发展的告诫。

人都是具有七情六欲的，拥有欲望的，所谓“有人之形，有人之情”。欲望是强大的敌人，一旦被欲望控制，也就成了凡夫俗子。只有战胜内心强大的欲望，达到一个真人的最高境界，人生才会得到真正的幸福，社会才会得到持久的安定。

每个人对自由有着一种美好的憧憬，都在努力追求自由。老子在《道德经》第三章提出了教诲，认为欲望束缚了自由，倘若人们未能把欲望战胜，是难以“使民不争”的。摆脱一定的束缚，凡夫通过修道成为圣人，当天下每一个人都成为了圣人的时候，就无所谓尚贤了。