为官更当能自知——舒生读《论语》之三十一

汉高祖刘邦在总结成败得失时，他曾有一番精辟的论述：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。”然而，无论是以历史还是现实的眼光看，刘邦当时手下的一帮人，差不多每个人都有令人不舒服的缺点和毛病，尽管“随（随何）陆（陆贾）无武，绛（周勃）灌（灌婴）无文”，但刘邦能够知人善任，不拘一格地使用，确乎不易。

我们总结刘邦能成就伟业，大都认为他得益于善于用人。但是知人善任的背后是深刻的自知之明，知道自己知道什么，知道自己需要什么，知道自己缺什么，进而涵养识才的慧眼、用才的胆识、容才的雅量。

为官更当能自知——舒生读《论语》之三十一

子曰：由，诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。

这句话比较浅显，和白话文无异。孔子说：子路啊，我跟你说的你都明白了吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的“知道”。道理很简单，一说都明白，但知易行难。

人必须认同自己的有限性，才可能超越和超脱。认识自己“不知”，才可能达到“知”，这才是智者。“人贵有自知之明”，“多见其不自量也”等，均可谓夫子这句话的注解。夫子的学问有个特点，“极高明而道中庸”，它不仅仅是高深道理和严格思辨，而且更是生活修养，是实实在在的生活学问。学《论语》与不学《论语》的根本区别是在生活中有没有自觉性的问题，尤其是道德的生活和道德的行为。也就是孔子说的，学了才知道自己不知道，由此打开智慧之门。

但做到这一点却不容易，最大的障碍是中国人的“面子”，感觉承认自己不知道，是件很丢人的事情。其实，按照孔子的说法，一个人要诚实对待自己，自己知道就是知道，不知道就是不知道，这是高明的智慧。否则，不懂的事，硬充自己懂，那才是真的愚蠢。历史上伟大的人物，遇事常说：你看怎么办？就如开篇所说的刘邦的例子，他有个口头禅，就是：为之奈何？承认自己不知道，虚心听取别人的意见，也是伟大人物成就伟大的重要条件。

《论语》把这句话放在为政篇中，可见这是为政的大原则。为官者敢于诚实无欺对待自己，才能诚实无欺对待百姓。中国官场文化中有个通病，就是“官大学问长”，到了一定的级别后，就变成了全知全能了。领导有这样的偏好，手下便出现投其所好的“人才”。如此而来，各种逢迎拍马乐此不疲。久而久之，官员不知道自己还有错的时候，失去了反思和批判的能力。同时，也促使官僚体系掌握了价值体系，这样的体系下，必然盛产奴才。君不见，孔子时代对上位者，无非是回答问话时由“曰”变成“对曰”，加一个“对”字就是尊重了，说到底还是对等的；孟子更是说，王有“不召之臣”，虽是臣，但还有身份的；到了宋朝，在官文中就出现了下级官员自称“仆”，仆比臣的地位下降了很多；至清朝只能是“奴才”了，一路演化，官越来越高，臣越来越低，最终一起走向灭亡。

走进新中国后，有所改变，但冰冻三尺非一日之寒，化三尺之冰也非一日之功。时至今日还会经常在新闻里面出现一个县长的随口一说，也都冠以重要讲话，随便写几个字，就是重要批示。多少无知的官员，拍脑袋决策、拍胸脯保证、拍桌子落实、拍屁股走人，走不出兴亡百姓皆苦的怪圈。看来这“知”与“不知”还有很长的路要走。“欺人如欺天，毋自欺也；负民及负国，何忍负之”。

虚心才能成就圆满。科学的决策方式该是：听多数人意见，和少数人商量，自己做决定。

前进的速度不仅在于跑多快，更在于不折腾、少反复、莫回头。