彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
《彖传》采用的说法就是亨小，是小的通达，而小的通达应该说成小亨。这大概是错简所致，《周易》在传抄的过程中出现一些错误，这也是在所难免。这就是经传有区别的地方，既济卦能够通，但是只在小的方面，这是以柔克刚，以小博大。这里就出现一个问题，为什么只有小能够亨通，大却不能？这是因为既济卦六爻皆正，是最完美的阴阳组合，代表了成功，是一种理想的境界。如果能够达到这种境界，重要的不是前进而是固守，也就是后面的利贞。在这个时候在向外发展，也只能作为副业。这就如同你已经成为一个大型房地产商，身家几百亿，你要固守住的是在房地产业的地位，而房地产外的一些投资相对于这个来说都是小投入，这样才不会动摇你的基本盘。君子成就大事，身处高位，安排好属下的职务，而具体的琐碎之事，并不要你去亲力为之。这就是尧舜之道，垂衣裳而天下治。而利贞的原因在于每一个爻都处于正位，特别是六二和九五两个爻中正，就能支撑起全卦。这就如同在一个单位里面，每一个人都能够干好自己的本职工作，那么这个单位必然利于正固。每一个人都有自己的位置，若能各司其职，家齐国治天下平那如覆手一般容易，所以儒家讲究君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇的正名。名不正则言不顺，言不顺则事不成，故正位以成事。初就是开始的初九，终就是结尾的上六，阳爻为吉，阳爻为乱，但是解释起来并不是那么简单。开始吉因为六二柔得中，那他对于初九的压制就不强，柔得中是离卦，初至五体重离，离火炎上以继明照四方，出现光辉灿烂，初九居离火最下，不会被火烧着，自然就是吉。换成今天的话，我们可以这样理解，开始的时候能力有限往往就需要借助外部势力，我们自然显得柔。因为柔居下卦自然也不会成为被攻击的对象，那么我们只要处于中道，就能够发展下去，这个就是吉了。与初吉相反二至上体习坎，这是危险重重的四大难卦之一，自然就是乱导致终凶，乾为道，坤为穷。但是当我们爬到高处，一览众山小，成为他人攻击目标，那自然很容易导致凶祸。另外我们要注意有终止字，既济是成功是定，成功和定都不能止。我们一旦成功，很容易就志得意满停在其中，被胜利所冲昏头脑，在繁盛中忘记忧患。《易经》充满忧患意识，居安思危，贯穿整部《易经》。假如我们终止了，居安而忘危，带来了就是灾祸。我们看南宋经济繁荣昌盛，文化极度发达，这样的国家在今天看来也是很美好的。但是居安而忘记了危险，从帝王将相到普通百姓贪图享乐，结果元军一来，带来了无穷的灾祸。这就是终止则乱，其道穷也。所以要懂得终而不止，能够爬上高山，也能够愉快的从山顶上下来。掌握一些东西固然让自己有满足感有成就感，但是到了顶峰的时候，更要懂得放开手，学会洒脱与释然，要从山顶上下来再去攀登其他山峰。不然过于贪恋，后悔无穷，世界上没有时间带不走的东西，无物常住啊。追求与享受好的生活本并没有过错，但是要知道乐极生悲，月满则亏，水满则溢的道理。这个事情做完有了成就，你不能在此停留，以专家自居。要向新的方面新的领域去开拓，这样才有新的发展。要知道成功既是圆满，圆满也是终止与死亡。成功后千万不能停下来，在成功之路是无数层楼梯，你上了一个台阶，还有更多的台阶等着你。一个人如此，人类社会也是如此。而且这个楼梯是螺旋上升型，我们不能在此停留，何况世上很多事情不进则退，不进就会由盛转衰，由成转败，因为停下来的时候，就是已经无路可走。应该要明白山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村的道理。《彖传》先明固本而后讲不止之道，本末先后何等清晰，君子行事不可不知。
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